第一基础修因；意识无自性；真正承当入圣位！

从十六页第三行，好像前面一行还没讲完，我们得从前面这行念起：

【佛言：咄！阿难，此非汝心。阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。】

从这里读起。经文讲到此地，可以说每一句话都非常的重要。因为一切众生，自无始以来习惯于运用攀缘心。那么阿难尊者虽然证得初果，还是不例外。不但初果的圣者是这样的情形，纵然是证到四果罗汉，或者是权教菩萨，都没有例外的。如果我们继续以能够推求寻逐作为我们自己的真心，那么我们永远没有法子见性，在佛法八万四千法门当中除了净土以外，任何一个法门都不能得到解脱。

这样说来修净土可以啦？给诸位说，修净土可以。这就是净土法门称为不思议的法门，所谓是难信之法。为什么可以呢？净土经里面，有三辈九品，用攀缘心来念佛，可以念到事一心不乱。事一心不乱，也很不错了，可以往生西方极乐世界方便有余土、凡圣同居土。但是西方世界的实报庄严土，那要看你在同居、方便土里面几时开悟了。悟的什么呢？悟这是妄心,能够将妄心舍弃掉，这才能从方便土生到实报庄严土。实报庄严土，是理一心不乱。那么由此可知，实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的，是带业往生的同居土，这是真正啦，难信之法。那么在佛法里面唯有这一个法门可以得度啊。

因此，我们自己一定要认真地反省反省自己是什么样的根性？自己在平常是如何的用心？假如我们在平常像阿难一样，以能够推求寻逐、攀缘的心，以为这是真心呢，我们要是跟阿难一样的，那么换句话说，只有净土可以有一点成就。除了净土修任何一门，都不会有结果的！这是我们应当要牢牢地记住的。

佛在楞严经这一段里面呵斥阿难，我们要明了，佛为什么呵斥他？阿难在楞严会上回小向大，一心啊，要圆成无上菩提，求佛指示最初方便。那么最初方便呢，这就是第一个基础的修因。第一个基础修因是讲的什么呢？就是讲的因地心。心有真有妄，如果依然用妄心来修，于真性、菩提涅槃永远不会相应。所以才呵斥他，指示出如如不动的真心、不生不灭的真心，这就是六根当中的根性。向下呢，会详细讨论到，有十番显见，举见性来说明是我们的真心。那么由此可见，世尊对于真正发心的修行人，实在是大慈大悲，不嫌麻烦，再三再四说明这个道理，以及修学的方法。

前面曾经说过，攀缘心是生死根本，要误以为是真心，那实在是一种很大很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面所表现的，是迷情深厚，因此不能够回光返照，认取真心。这才引起世尊呢，在此地大声一喝，正如同禅宗里面的棒喝的味道，是相同的。那么这样一个手法，这也是教学的方法之一，一定要等待所谓是机缘成熟，这种棒喝才有效果，这一棒才把它打醒过来。机缘没成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至于把他打死了，那就坏了。

所以这种教学方法是一定要契机，这个机里面有时节因缘。那么我们看看前面阿难尊者与世尊这个一问一答，已经说了不少的道理了，所以这个是时节因缘成熟，这个时候猛喝一声，确实能够收到相当的效果。那么阿难经这个一喝，这是非常的震惊，于是乎离开了座位，请教佛陀，这要不是我的心，那是什么呢？它有没有个名称呢？

所以在上一次呀，我们曾经谈到，阿难在此地听到佛这一句话，吃了一惊啊，是非常地震惊。那么我们读经读到此地，或是讲到这个地方，我们有没有这个态度呢？假如有这个态度，我们就有入处；没有这个态度，看了好像无所谓地看过去，这是释迦牟尼佛呵斥阿难，也不是呵斥我，好像与自己痛痒无关呢，那我们读了是不惊不怖啊。上次我讲了，不惊不怖只有两种人，一种是过来人，不惊不怖；一种是所谓是麻木不仁之人，他不惊不怖。那么我们不惊不怖是属于哪一种人呢？自己要晓得。我们看看今天佛所说的，答复阿难了：

【佛告阿难，此是前尘虚妄相想。】

我们先一句一句地来说，什么叫作前尘？尘是指的六尘，就是六根所接触六类的境界。眼所见的我们叫作色尘；耳所闻的我们称之为声尘。六尘呢，就是身外一切诸法。那么这个六尘，色声香味触法，在唯识里面所讲呢，是属于依他起性，虽然是假的，因缘和合而有，当体即空啊。那么我们这个心的形象比这个还要假。为什么呢？是前尘虚妄的相想。相本来就虚妄的了，根尘相接触的时候，六识、识变现六尘的妄相，由于变现这个妄相，又引起意识的分别、执著。末那也叫作意，第六意的分别、第七意的执著、第八识的含藏，这就叫作想，所谓是念想缘虑啊。

那么佛把凡夫妄心体相作用啊，一语道破。那么这个能够思维、推想的这个妄心，就是前尘虚妄相想的这个心，并没有自性。它是什么样的，体是什么呢？体是根尘识和合之物。诸位要晓得，根尘是虚妄的、依他起的，识是遍计所执的，比依他起还要虚妄，哪里是真实呢？！正如同佛在《圆觉经》里面所讲，「六尘缘影」啦，这四个字也说得非常好，把妄心的形象都给形容出来了。如果我们误认了缘虑是自心，那就好比一个人啊，把这个明镜的光影当作镜体了，这是绝大的错误。佛法里面所谓迷失自心，就是误认缘影，像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心在真心里面好比是沧海一滴呀，所以佛在楞严会上告诉阿难：

【汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物】啊。

这一句话讲得何其明了啊。假如我们能够在言下悟入，那真是一了百了；要是不悟，还是误认缘影为自心，那与认物为己，认物为心没有两样啊。所以说，真心隐而不显啊，不是真心真的没有了，妄随真起的，没有真哪来妄呢？！好像我们一个人在光明之下有个影子，没有人哪来的影子呢？！我们要把影子就当作人，这个是错误啊。

所以佛在此地说，「惑汝真性」，由于汝无始以来一直到今生，全都是错认了。错认了，当然就错用了。也可以说无始劫以来，一直到今天，他讲的是阿难，实际上就是说我们呢，我们错用了心呢，我们都是用妄心，从来没有用过真心。这个地方是比喻说，「认贼为子」，把这个妄想心当作是真实心，所以我们的法身、慧命、功德都不能够显现，就是这个错认障碍了。

人人都有真心，不但是讲人，一切有情众生个个具足啊。不但有情众生，连无情众生也有法性呢，所谓「性一切心」，这是讲真实。我们没有学佛的时候不晓得，学佛之后，在这些年来，我们常常听教，常常读经，晓得有这桩事情。虽然是晓得了，不敢承认。知道了，不敢承认，诸位想想这是什么味道呢？明晓得，是的，我现在认为那个心是错的，晓得了。晓得了，为什么不敢承认呢？我们必须要找到这个原因啊。要是承认了，我们就入了圣位了；不承认，虽然晓得圣位摆在那里，不敢取啊。也许诸位有这个问，我现在明白了，我承认了，我明了了，我接受了，我承认了。你是用什么承认的？用妄心承认的，还是妄心用事啊。难就难在此地。

常住真心里面，是平等性啊，不是有差别性啊。我们在《大智度论》里面，在《华严经》里面，甚至于在《弥陀疏钞》里面，都读得很多。这几部大经合起来看，不能说没有悟处啊。认取真心，真心的形象与错认妄心啊，必定是不同的。真心是平等，是清净，是自在的；妄心是差别，是烦恼，是生死轮回之根本。所以佛在此地责备我们呢：

【失汝元常，故受轮转。】

此地讲的失是说的过失，过失就在我们本元常住真心不敢承认它。不敢承认，虽有等于没有。这就是失的意思啊。轮转是果报，也就是不敢承认常住真心是自己，而误认为、误认这个妄心为自己的结果，这就是六道轮回啊。那么佛在此地一句话，将我们无始劫以来的过失，都说出来了。

真正的修行人，真正的觉悟者，决定不会依前尘而有生灭，所以叫作真性呢。真性现前，不但说轮回没有了，轮回这个现象没有了。轮回的体，根本就是虚妄的，哪里有轮回呢？！哪里有生死呢？！那么这个道理啊，在楞严会上，多少次反复地给我们说明，其目的就是要我们觉悟。是对谁说的呢？是对我们凡夫说的。正如同《华严经》里面所讲的，《华严经》最主要的对象是大心凡夫啊。诸佛菩萨已经入了境界了，何必多说呢？楞严也不例外啊。

那么再说得浅显一点，浅显实在是不浅，但是我们听多了，像六祖在《坛经》里面所讲的，佛法是不二法，不二就是一，一就是平等。诸位要晓得，二就不平等，真正的平等是一呀。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，无明实性即佛性，幻化空身即法身。这两句话，第一句是从性上讲的，第二句是从相上讲的，性相不二啊。这才是真正认识常住真心，真心现前的话。

我们入不了，那就要把古人这些话常常挂在口头，常常放在心里面，提起自己的微密观照，这样才能够转变我们自己的境界，唯识里面所讲的转识成智啊。那么楞严经在这里讲的呢，转妄心为真心，就是转生灭心、攀缘心，为不生不灭的常住真心，这个才叫真正会用功了。

那么佛既然这样说了，可以说，说得很清楚很明白了，下面这一段文啦，这个阿难虽然听了，也懂得，佛还有假话吗？！句句是真实语。虽然是真实语，还是不敢接受，不敢认啦。