从十六页第三行,好像前面一行还没讲完,我们得从前面这行念起:
【佛言:咄!阿难,此非汝心。阿难矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性,由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。】
从这里读起。经文讲到此地,可以说每一句话都非常的重要。因为一切众生,自无始以来习惯于运用攀缘心。那么阿难尊者虽然证得初果,还是不例外。不但初果的圣者是这样的情形,纵然是证到四果罗汉,或者是权教菩萨,都没有例外的。如果我们继续以能够推求寻逐作为我们自己的真心,那么我们永远没有法子见性,在佛法八万四千法门当中除了净土以外,任何一个法门都不能得到解脱。
这样说来修净土可以啦?给诸位说,修净土可以。这就是净土法门称为不思议的法门,所谓是难信之法。为什么可以呢?净土经里面,有三辈九品,用攀缘心来念佛,可以念到事一心不乱。事一心不乱,也很不错了,可以往生西方极乐世界方便有余土、凡圣同居土。但是西方世界的实报庄严土,那要看你在同居、方便土里面几时开悟了。悟的什么呢?悟这是妄心,能够将妄心舍弃掉,这才能从方便土生到实报庄严土。实报庄严土,是理一心不乱。那么由此可知,实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的,是带业往生的同居土,这是真正啦,难信之法。那么在佛法里面唯有这一个法门可以得度啊。
因此,我们自己一定要认真地反省反省自己是什么样的根性?自己在平常是如何的用心?假如我们在平常像阿难一样,以能够推求寻逐、攀缘的心,以为这是真心呢,我们要是跟阿难一样的,那么换句话说,只有净土可以有一点成就。除了净土修任何一门,都不会有结果的!这是我们应当要牢牢地记住的。
佛在楞严经这一段里面呵斥阿难,我们要明了,佛为什么呵斥他?阿难在楞严会上回小向大,一心啊,要圆成无上菩提,求佛指示最初方便。那么最初方便呢,这就是第一个基础的修因。第一个基础修因是讲的什么呢?就是讲的因地心。心有真有妄,如果依然用妄心来修,于真性、菩提涅槃永远不会相应。所以才呵斥他,指示出如如不动的真心、不生不灭的真心,这就是六根当中的根性。向下呢,会详细讨论到,有十番显见,举见性来说明是我们的真心。那么由此可见,世尊对于真正发心的修行人,实在是大慈大悲,不嫌麻烦,再三再四说明这个道理,以及修学的方法。
前面曾经说过,攀缘心是生死根本,要误以为是真心,那实在是一种很大很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面所表现的,是迷情深厚,因此不能够回光返照,认取真心。这才引起世尊呢,在此地大声一喝,正如同禅宗里面的棒喝的味道,是相同的。那么这样一个手法,这也是教学的方法之一,一定要等待所谓是机缘成熟,这种棒喝才有效果,这一棒才把它打醒过来。机缘没成熟,那一棒打下去打不醒的,甚至于把他打死了,那就坏了。
所以这种教学方法是一定要契机,这个机里面有时节因缘。那么我们看看前面阿难尊者与世尊这个一问一答,已经说了不少的道理了,所以这个是时节因缘成熟,这个时候猛喝一声,确实能够收到相当的效果。那么阿难经这个一喝,这是非常的震惊,于是乎离开了座位,请教佛陀,这要不是我的心,那是什么呢?它有没有个名称呢?
所以在上一次呀,我们曾经谈到,阿难在此地听到佛这一句话,吃了一惊啊,是非常地震惊。那么我们读经读到此地,或是讲到这个地方,我们有没有这个态度呢?假如有这个态度,我们就有入处;没有这个态度,看了好像无所谓地看过去,这是释迦牟尼佛呵斥阿难,也不是呵斥我,好像与自己痛痒无关呢,那我们读了是不惊不怖啊。上次我讲了,不惊不怖只有两种人,一种是过来人,不惊不怖;一种是所谓是麻木不仁之人,他不惊不怖。那么我们不惊不怖是属于哪一种人呢?自己要晓得。我们看看今天佛所说的,答复阿难了:
【佛告阿难,此是前尘虚妄相想。】
我们先一句一句地来说,什么叫作前尘?尘是指的六尘,就是六根所接触六类的境界。眼所见的我们叫作色尘;耳所闻的我们称之为声尘。六尘呢,就是身外一切诸法。那么这个六尘,色声香味触法,在唯识里面所讲呢,是属于依他起性,虽然是假的,因缘和合而有,当体即空啊。那么我们这个心的形象比这个还要假。为什么呢?是前尘虚妄的相想。相本来就虚妄的了,根尘相接触的时候,六识、识变现六尘的妄相,由于变现这个妄相,又引起意识的分别、执著。末那也叫作意,第六意的分别、第七意的执著、第八识的含藏,这就叫作想,所谓是念想缘虑啊。
那么佛把凡夫妄心体相作用啊,一语道破。那么这个能够思维、推想的这个妄心,就是前尘虚妄相想的这个心,并没有自性。它是什么样的,体是什么呢?体是根尘识和合之物。诸位要晓得,根尘是虚妄的、依他起的,识是遍计所执的,比依他起还要虚妄,哪里是真实呢?!正如同佛在《圆觉经》里面所讲,「六尘缘影」啦,这四个字也说得非常好,把妄心的形象都给形容出来了。如果我们误认了缘虑是自心,那就好比一个人啊,把这个明镜的光影当作镜体了,这是绝大的错误。佛法里面所谓迷失自心,就是误认缘影,像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心在真心里面好比是沧海一滴呀,所以佛在楞严会上告诉阿难:
【汝身汝心,皆是妙明真精,妙心中所现物】啊。
这一句话讲得何其明了啊。假如我们能够在言下悟入,那真是一了百了;要是不悟,还是误认缘影为自心,那与认物为己,认物为心没有两样啊。所以说,真心隐而不显啊,不是真心真的没有了,妄随真起的,没有真哪来妄呢?!好像我们一个人在光明之下有个影子,没有人哪来的影子呢?!我们要把影子就当作人,这个是错误啊。
所以佛在此地说,「惑汝真性」,由于汝无始以来一直到今生,全都是错认了。错认了,当然就错用了。也可以说无始劫以来,一直到今天,他讲的是阿难,实际上就是说我们呢,我们错用了心呢,我们都是用妄心,从来没有用过真心。这个地方是比喻说,「认贼为子」,把这个妄想心当作是真实心,所以我们的法身、慧命、功德都不能够显现,就是这个错认障碍了。
人人都有真心,不但是讲人,一切有情众生个个具足啊。不但有情众生,连无情众生也有法性呢,所谓「性一切心」,这是讲真实。我们没有学佛的时候不晓得,学佛之后,在这些年来,我们常常听教,常常读经,晓得有这桩事情。虽然是晓得了,不敢承认。知道了,不敢承认,诸位想想这是什么味道呢?明晓得,是的,我现在认为那个心是错的,晓得了。晓得了,为什么不敢承认呢?我们必须要找到这个原因啊。要是承认了,我们就入了圣位了;不承认,虽然晓得圣位摆在那里,不敢取啊。也许诸位有这个问,我现在明白了,我承认了,我明了了,我接受了,我承认了。你是用什么承认的?用妄心承认的,还是妄心用事啊。难就难在此地。
常住真心里面,是平等性啊,不是有差别性啊。我们在《大智度论》里面,在《华严经》里面,甚至于在《弥陀疏钞》里面,都读得很多。这几部大经合起来看,不能说没有悟处啊。认取真心,真心的形象与错认妄心啊,必定是不同的。真心是平等,是清净,是自在的;妄心是差别,是烦恼,是生死轮回之根本。所以佛在此地责备我们呢:
【失汝元常,故受轮转。】
此地讲的失是说的过失,过失就在我们本元常住真心不敢承认它。不敢承认,虽有等于没有。这就是失的意思啊。轮转是果报,也就是不敢承认常住真心是自己,而误认为、误认这个妄心为自己的结果,这就是六道轮回啊。那么佛在此地一句话,将我们无始劫以来的过失,都说出来了。
真正的修行人,真正的觉悟者,决定不会依前尘而有生灭,所以叫作真性呢。真性现前,不但说轮回没有了,轮回这个现象没有了。轮回的体,根本就是虚妄的,哪里有轮回呢?!哪里有生死呢?!那么这个道理啊,在楞严会上,多少次反复地给我们说明,其目的就是要我们觉悟。是对谁说的呢?是对我们凡夫说的。正如同《华严经》里面所讲的,《华严经》最主要的对象是大心凡夫啊。诸佛菩萨已经入了境界了,何必多说呢?楞严也不例外啊。
那么再说得浅显一点,浅显实在是不浅,但是我们听多了,像六祖在《坛经》里面所讲的,佛法是不二法,不二就是一,一就是平等。诸位要晓得,二就不平等,真正的平等是一呀。永嘉大师在《证道歌》上说得很好,无明实性即佛性,幻化空身即法身。这两句话,第一句是从性上讲的,第二句是从相上讲的,性相不二啊。这才是真正认识常住真心,真心现前的话。
我们入不了,那就要把古人这些话常常挂在口头,常常放在心里面,提起自己的微密观照,这样才能够转变我们自己的境界,唯识里面所讲的转识成智啊。那么楞严经在这里讲的呢,转妄心为真心,就是转生灭心、攀缘心,为不生不灭的常住真心,这个才叫真正会用功了。
那么佛既然这样说了,可以说,说得很清楚很明白了,下面这一段文啦,这个阿难虽然听了,也懂得,佛还有假话吗?!句句是真实语。虽然是真实语,还是不敢接受,不敢认啦。
好快乐!无法说!感恩师父演说妙法!![](http://s1.xmcdn.com/css/img/face/l_xin.gif)
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