经文很长:
【尔时世尊,从其面门,放种种光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六种震动。如是十方微尘国土,一时开现。佛之威神,令诸世界合成一界。其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。】
那么这一段是叙说,佛在还没有说话之前,先放光现瑞。佛放光都是表法的,在会的那些大菩萨们,已经开悟通达之人,一看到这个光明啊,他就晓得佛的意思了,不必说话了。佛光,是从面门上放的。面门,禅宗常说,说「有一位无位真人,在汝六根门头,放光动地」啊!就是指这么一桩事情。放光动地是什么呢?六根的根性呢,一天到晚都在那里放光啊,那个光从来就没有熄灭过啊,可惜我们自己不知道,自己没有感觉啊。佛在此地变变魔术,面门上放个光,叫我们觉悟的。这个就是说明,真性在哪里呀?六根门头啊,放光动地啊。
所以他这个意思,就是代表破妄心,显真心。破妄跟显真,给诸位说,是一不是二。为什么呢?妄跟真是一不是二,迷了叫作妄,悟了叫作真。我们千万不要认为说,这也是我们难懂的,我们读楞严经,纵然读上几百遍了都不开悟。原因在哪里呢?楞严经讲一个真、讲一个妄,我们马上就分别、就执著,哦,有一个真、有一个妄,真妄对立呀,这怎么能开悟呢?
你看看坛经里面,印宗问六祖大师,黄梅的指授,而六祖的答复,唯传见性法!连禅定、解脱都不说。印宗问:为什么不说禅定、解脱呢?六祖答:禅定、解脱是二法,佛法是不二法啦。我们最难的,就是读经的时候,迷在法相名词上。二就不是佛法了,我们心里头是千千万万呢,二那就算不错啦。千头万绪,那怎么能会体会到如来真实义呢?这是个困难的所在。
所以我们要在经里面开悟,尤其是楞严经,楞严经实实在在是开智慧的一部书。可是还要我们自己会读啊,所谓会,一定要记住金刚经里面佛教给我们那个受持的原则,离言说相,离文字相,离心缘相,我们就会开悟。不但读楞严能开悟,读一切经都会开悟,这叫会读啊。闻法也是如此,也要离名字相,要离言说相,要离心缘相,我们才能够在言下大悟啊。不会,障碍在自己一边,不在经本上,经本里面没有障碍。
交光大师依本经的立论,提纲挈领教给我们舍识用根!识是什么?第六识是分别,第七识是执著。分别与执著都叫作妄念,妄想啊。分别是妄想,执著也是妄想。舍识用根啦,就是舍分别,舍执著,舍妄想。舍了之后,我们怎么用根呢?舍了之后,要想到我如何去用根,那又叫妄想,还是执著,还是分别。舍掉之后用的就是根呢,不要再去找啦!那一找就又错了啊。
佛在这个地方显示的放光动地呀,就是暗示我们,没有言说,就在这个现象里面呢,教给我们觉悟。下面两句【其光晃耀,如百千日。】这个两句是形容词,其光就是指面门的放光,晃耀啊,是光明极甚的意思。那么这个是比的什么呢?比的本性里面的光明,确确实实不是太阳能够比得了的。太阳的光明,我们晓得会消失的。本性里面光明永远是不间断的。
编号016-b/133–如来呵妄识非心之一破妄诸相 之二 二种根本
【普佛世界,六种震动。】
普是普遍,也就是我们常讲十方世界,十方的诸佛世界,普遍都震动了。震动有六种,这是佛在大小乘经里面,常常讲这个六种震动。六种震动,三种属于形,形状,三种属于音声。所谓有动,像我们这个地啊地震的时候,这是地动,动荡,这是属于形状上。第二种是起,起是起伏,有的地方高起来了,有的地方下去了。第三种是涌,涌是涌出来很高,地壳的变化。这三种是从形上说的。另外有震、有吼、有击,这三种是从音声上说的,这个我们不必细说。
诸佛菩萨讲经说法是六种震动,这是说我们心里的震动,不是大地震动,那大地震动了,我们要求佛不要说法了。为什么呢?说法我们吃不消啊,那给我们带来大灾难呢。这个震动是讲我们心理上的震动,能够动人心呢。为什么说心里震动呢?我们无始劫来,都是属于邪知邪见,现在佛一说法,把我们邪知见破除了,我们心里当然是惊怖。刚刚听到这个话,一定是惊怖不安,有这种情形,所以这是震动的意思。这个两句在此地的意思,是形容诸佛说法的威力自在,能够震动十方世界。
【如是十方微尘国土,一时开现。】
那么这个地方所讲的意思,就是底下讲的了,佛的威神,将十方世界合成一界了。这个一界是什么呢?一界讲的是一真法界。这个事,给诸位说,是真实的,不是假的。如果我们现前能够舍识用根,根性所见的十方世界是一不是二,这才见到一真呢。所以十方微尘国土一时开现呢,所有的障碍都没有了。那么由此可知,这个十方世界的障碍从哪里生的?从我们分别心里面生出来的。有分别,就有障碍;有执著,就有障碍。执著是属于烦恼障啊,分别是属于所知障啊,障碍了一真法界。
佛在此地这个面门放光,就是显示舍识用根。诸位要晓得,识是暗的,无明不觉生三细,境界为缘长六粗,三细六粗是从无明里面生出来的,所以识是暗的,八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明,六根的根性才有光明,六识没有光明,是属于无明的。那么佛在面门放光,诸位就可想而知了,这是六根根性的光明。根性光明遍一切处,所以能够令十方国土一时开现,所以能够合诸世界为一界,这就是如来与大菩萨的境界。也是华严经里面所讲的不思议解脱境界,就叫作一真法界,华严里面叫一真法界。一才是真,二就是妄。
但是我们讲一呢,一还是妄。为什么说一还是妄呢?我们的一是从分别心里头的出来的,所以这个一是妄,不是真正的一。真正的一是什么?连那个一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识,这才叫一。我们用识里面讲出来的一,是黑暗的,不是光明的。
那么诸位想想,佛在此地啊,这个一放光一动地啊,一把这个微尘国土合成一界,楞严经也就讲完了,还有什么讲头呢!阿难要求的真心,真心是什么,这不就告诉他了吗?!你问真心在哪里,不也说得很明白了吗?!这一放光啊,都答复了。很可惜的呀,释迦牟尼佛,虽然示现得清清楚楚,明明白白,中下根性的人看到这个现象,还是茫然不觉啊。由于不觉,这下面才有言说。那么底下还有四句:
【其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。】
这当中还有这么一句,这一段在此地是什么意思呢?显示一真法界的德用。如果没有这一句,虽然讲到见到一真法界了,那一真法界有什么好处呢?我们现在这个世界也不错嘛,我们何必要求一真呢?这几句话说出一真法界的德用啊,跟我们现在所处的这个世界,环境大大的不相同。
怎么不相同呢?譬如说我们在这个图书馆讲经,诸位从家里来,辛辛苦苦转几道车,到这里来才听一个半钟点呢。你要能够舍识用根,六根门头放光动地,你就在家里坐着不动,我们在图书馆里讲经,你在家里也看得清清楚楚,听得清清楚楚,不要这么辛苦啦。
根性的作用,法尔如是啊,不必要借助机器呀,电视呀,用不着。这是真正不可思议呀,所以这个一真法界叫作不可思议境界呀,是实在的呀。所以说「其世界中」,这个其世界是指十方世界,十方世界里面所有的那些菩萨,这些菩萨都是舍识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这里说法,他们各人在他所在那个地方,「皆住本国」,如如不动,来「合掌承听」释迦牟尼佛说法。他人不必来,他也看得到佛,也听得到说法的声音,如对面前。
这是一真法界的妙用啊,真实相是如此。所以这个几句经文放在此地,是非常有意义的,是启发我们羡慕之心,激发我们求道之心。道就是一真法界,是要我们求这个境界呀。表面上看起来,这对阿难尊者以及在会大众的一种启发啊,实在讲是对我们的启发。但是我们读经,往往也把这几句带过了,而不晓得它里头含的什么意思。诸位总要记住,佛说话,没有一句是没有意义的话,没有一个虚字。字字句句都踏实,都与我们自己有密切的关系。大家要能在这个地方留意,才能够体会到佛法的味道、法味呀。
那么向下呢,这是用言说了。这个几句话,我们要把它熟记,下面这一段,我念下来。
还没有评论,快来发表第一个评论!