原来真心在这？六种震动在哪？无识之见现一真法界？

经文很长：

【尔时世尊，从其面门，放种种光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】

那么这一段是叙说，佛在还没有说话之前，先放光现瑞。佛放光都是表法的，在会的那些大菩萨们，已经开悟通达之人，一看到这个光明啊，他就晓得佛的意思了，不必说话了。佛光，是从面门上放的。面门，禅宗常说，说「有一位无位真人，在汝六根门头，放光动地」啊！就是指这么一桩事情。放光动地是什么呢？六根的根性呢，一天到晚都在那里放光啊，那个光从来就没有熄灭过啊，可惜我们自己不知道，自己没有感觉啊。佛在此地变变魔术，面门上放个光，叫我们觉悟的。这个就是说明，真性在哪里呀？六根门头啊，放光动地啊。

所以他这个意思，就是代表破妄心，显真心。破妄跟显真，给诸位说，是一不是二。为什么呢？妄跟真是一不是二，迷了叫作妄，悟了叫作真。我们千万不要认为说，这也是我们难懂的，我们读楞严经，纵然读上几百遍了都不开悟。原因在哪里呢？楞严经讲一个真、讲一个妄，我们马上就分别、就执著，哦，有一个真、有一个妄，真妄对立呀，这怎么能开悟呢？

你看看坛经里面，印宗问六祖大师，黄梅的指授，而六祖的答复，唯传见性法！连禅定、解脱都不说。印宗问：为什么不说禅定、解脱呢？六祖答：禅定、解脱是二法，佛法是不二法啦。我们最难的，就是读经的时候，迷在法相名词上。二就不是佛法了，我们心里头是千千万万呢，二那就算不错啦。千头万绪，那怎么能会体会到如来真实义呢？这是个困难的所在。

所以我们要在经里面开悟，尤其是楞严经，楞严经实实在在是开智慧的一部书。可是还要我们自己会读啊，所谓会，一定要记住金刚经里面佛教给我们那个受持的原则，离言说相，离文字相，离心缘相，我们就会开悟。不但读楞严能开悟，读一切经都会开悟，这叫会读啊。闻法也是如此，也要离名字相，要离言说相，要离心缘相，我们才能够在言下大悟啊。不会，障碍在自己一边，不在经本上，经本里面没有障碍。

交光大师依本经的立论，提纲挈领教给我们舍识用根！识是什么？第六识是分别，第七识是执著。分别与执著都叫作妄念，妄想啊。分别是妄想，执著也是妄想。舍识用根啦，就是舍分别，舍执著，舍妄想。舍了之后，我们怎么用根呢？舍了之后，要想到我如何去用根，那又叫妄想，还是执著，还是分别。舍掉之后用的就是根呢，不要再去找啦！那一找就又错了啊。

佛在这个地方显示的放光动地呀，就是暗示我们，没有言说，就在这个现象里面呢，教给我们觉悟。下面两句【其光晃耀，如百千日。】这个两句是形容词，其光就是指面门的放光，晃耀啊，是光明极甚的意思。那么这个是比的什么呢？比的本性里面的光明，确确实实不是太阳能够比得了的。太阳的光明，我们晓得会消失的。本性里面光明永远是不间断的。

编号016-b/133–如来呵妄识非心之一破妄诸相 之二 二种根本

【普佛世界，六种震动。】

普是普遍，也就是我们常讲十方世界，十方的诸佛世界，普遍都震动了。震动有六种，这是佛在大小乘经里面，常常讲这个六种震动。六种震动，三种属于形，形状，三种属于音声。所谓有动，像我们这个地啊地震的时候，这是地动，动荡，这是属于形状上。第二种是起，起是起伏，有的地方高起来了，有的地方下去了。第三种是涌，涌是涌出来很高，地壳的变化。这三种是从形上说的。另外有震、有吼、有击，这三种是从音声上说的，这个我们不必细说。

诸佛菩萨讲经说法是六种震动，这是说我们心里的震动，不是大地震动，那大地震动了，我们要求佛不要说法了。为什么呢？说法我们吃不消啊，那给我们带来大灾难呢。这个震动是讲我们心理上的震动，能够动人心呢。为什么说心里震动呢？我们无始劫来，都是属于邪知邪见，现在佛一说法，把我们邪知见破除了，我们心里当然是惊怖。刚刚听到这个话，一定是惊怖不安，有这种情形，所以这是震动的意思。这个两句在此地的意思，是形容诸佛说法的威力自在，能够震动十方世界。

【如是十方微尘国土，一时开现。】

那么这个地方所讲的意思，就是底下讲的了，佛的威神，将十方世界合成一界了。这个一界是什么呢？一界讲的是一真法界。这个事，给诸位说，是真实的，不是假的。如果我们现前能够舍识用根，根性所见的十方世界是一不是二，这才见到一真呢。所以十方微尘国土一时开现呢，所有的障碍都没有了。那么由此可知，这个十方世界的障碍从哪里生的？从我们分别心里面生出来的。有分别，就有障碍；有执著，就有障碍。执著是属于烦恼障啊，分别是属于所知障啊，障碍了一真法界。

佛在此地这个面门放光，就是显示舍识用根。诸位要晓得，识是暗的，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，三细六粗是从无明里面生出来的，所以识是暗的，八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明，六根的根性才有光明，六识没有光明，是属于无明的。那么佛在面门放光，诸位就可想而知了，这是六根根性的光明。根性光明遍一切处，所以能够令十方国土一时开现，所以能够合诸世界为一界，这就是如来与大菩萨的境界。也是华严经里面所讲的不思议解脱境界，就叫作一真法界，华严里面叫一真法界。一才是真，二就是妄。

但是我们讲一呢，一还是妄。为什么说一还是妄呢？我们的一是从分别心里头的出来的，所以这个一是妄，不是真正的一。真正的一是什么？连那个一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识，这才叫一。我们用识里面讲出来的一，是黑暗的，不是光明的。

那么诸位想想，佛在此地啊，这个一放光一动地啊，一把这个微尘国土合成一界，楞严经也就讲完了，还有什么讲头呢！阿难要求的真心，真心是什么，这不就告诉他了吗？！你问真心在哪里，不也说得很明白了吗？！这一放光啊，都答复了。很可惜的呀，释迦牟尼佛，虽然示现得清清楚楚，明明白白，中下根性的人看到这个现象，还是茫然不觉啊。由于不觉，这下面才有言说。那么底下还有四句：

【其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】

这当中还有这么一句，这一段在此地是什么意思呢？显示一真法界的德用。如果没有这一句，虽然讲到见到一真法界了，那一真法界有什么好处呢？我们现在这个世界也不错嘛，我们何必要求一真呢？这几句话说出一真法界的德用啊，跟我们现在所处的这个世界，环境大大的不相同。

怎么不相同呢？譬如说我们在这个图书馆讲经，诸位从家里来，辛辛苦苦转几道车，到这里来才听一个半钟点呢。你要能够舍识用根，六根门头放光动地，你就在家里坐着不动，我们在图书馆里讲经，你在家里也看得清清楚楚，听得清清楚楚，不要这么辛苦啦。

根性的作用，法尔如是啊，不必要借助机器呀，电视呀，用不着。这是真正不可思议呀，所以这个一真法界叫作不可思议境界呀，是实在的呀。所以说「其世界中」，这个其世界是指十方世界，十方世界里面所有的那些菩萨，这些菩萨都是舍识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这里说法，他们各人在他所在那个地方，「皆住本国」，如如不动，来「合掌承听」释迦牟尼佛说法。他人不必来，他也看得到佛，也听得到说法的声音，如对面前。

这是一真法界的妙用啊，真实相是如此。所以这个几句经文放在此地，是非常有意义的，是启发我们羡慕之心，激发我们求道之心。道就是一真法界，是要我们求这个境界呀。表面上看起来，这对阿难尊者以及在会大众的一种启发啊，实在讲是对我们的启发。但是我们读经，往往也把这几句带过了，而不晓得它里头含的什么意思。诸位总要记住，佛说话，没有一句是没有意义的话，没有一个虚字。字字句句都踏实，都与我们自己有密切的关系。大家要能在这个地方留意，才能够体会到佛法的味道、法味呀。

那么向下呢，这是用言说了。这个几句话，我们要把它熟记，下面这一段，我念下来。