能见、能爱在哪？如何直截了当修根本？

那么下面呢，就是先教给他求学的态度，闻法的态度，这说明了，下面就开始问他了，说：

【阿难，我今问汝。当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。】

凡是叫着名字，底下的话就很重要。叫着名字，提醒他，“这个话是专门对你说的，你应当特别注意。”这是一切经里头都是这样的。说：

【我今问汝，当汝发心】

这个发心是指他发心出家。前面曾经讲过了，问过他，为什么能够把这个家庭、妻子、儿女、富贵，能够舍弃掉而来出家？那么阿难说是见佛的三十二相，见到这个好相啊，他非常羡慕，也希望修得，这种情形出家的。在此地呢，佛就问他，佛当时没有直接地来问他，当中有这么多的曲折。这个用意很深，那就是帮他建立一个良好的修学态度，一个说听的态度，才能够入得进去。

那么你当初发心，就是发心出家，【缘于如来三十二相，将何所见？】你是用什么见到如来三十二相？你见到之后啊，你就生欢喜心，你是用什么来爱乐的？那么这就是问他，你能见的是什么？能爱的是什么？三十二相是所见所爱。有所见所爱，当然就有能见能爱。能见的是什么？能爱的是什么？佛现在要追究这个问题。我们看阿难尊者的答复：

【阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。】

那么阿难这种答复呢，可以说完全是常情。如果佛问我们，我们也是这样答复的。你用什么看到啊？眼睛看到啊。给诸位说，两岁的小孩都晓得啊。你要问那个两岁小孩，你用什么看啊？我眼睛会看啊。你用什么想啊？我心里会想啊，他准知道他心里会想。阿难尊者也就是如此。

我们再问问这个世间人，哪一个人不是这样呢？人人都是这样的。这有什么错呢？错就错在此地。我们实在讲，能见跟能够爱乐的，咱们都是含糊笼统啊，确实不知道啊，自以为知道。如果自己真的是晓得这个错误了，不知道了，他还得虚心去求学啊，还到处请教啊。不知道，自以为知道了，连那个求学上进的路都给遮断了。

【佛告阿难，如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。】

这一段，佛就是进一步在追究他，既然是你眼能见，目就是眼，眼能见，心呢，能够爱乐，那么这个心与眼在哪里，你一定要清楚啊。如果说能见的眼，能爱乐的心，都不晓得在什么地方，那么你的烦恼，你的障碍就去不了。这个话听起来，我们也会感觉到茫然。心，不晓得啊，心就在里面嘛，眼不就在脸上嘛。我们的尘劳烦恼断了没有呢？没有断，天天增加，一天比一天烦恼。

佛给我们说了，你要真正晓得你眼在哪里、心在哪里呀，你的烦恼就没有啦，我们实在不知道啊。真明白了是佛菩萨啊，什么问题都解决啦。佛唯恐我们对这个意思还不能够体会，下面再举一个比喻给我们说：

【譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？】

比喻比较好懂。比喻一个国王现在被外面贼所侵扰，那么国王就派了兵去讨伐去，派出去这个军队，他一定要晓得贼在哪个地方，他才能够去讨伐、去平息。如果说那些贼在什么地方都不知道，那么那个兵也无能为力啦。这个地方把国王比喻作我们的本性，把那个贼比作尘劳烦恼，包括了心与目，这都不是好东西。发兵，兵是什么呢？兵是观照般若。你要把这些贼找到，他在哪里呀，才能够降伏他。所以后面这几句话，世尊直截了当地给阿难点出来，也就是给我们点出来，我们现在确确实实就是这样的状况。

【使汝流转】，就是流转生死轮回。什么时候我们才能有出头的日子呢？谁叫我们流转的呢？

【心目为咎】，眼看了，心里就爱，就起贪心了。看到不顺眼的，就生嗔恨心啦，所以这个心跟眼不是个好东西呀。那么我们要想研求无上菩提，从哪里下手呢？首先要认识心与目不是好东西，要认识它。然后要找到它，它究竟在哪里？我们才能够解决这个问题，要不从这个地方下手，那麻烦就多了。

会学佛的人，他是抓到了根本，从根本学，成功快啊，不浪费时间；不会用功的人从枝末学，浪费许许多多的时间，还不一定有结果。好像我们砍树，会砍树的人啊，从根把它锯掉，连根把它拔掉，整个树就解决了，马上就搬走了。不会伐树的人怎么样呢？先摘叶子，一片一片地把它摘下来，装起来。然后再把那个小枝一节一节地把它砍下来，再砍到那个根，挖到那个本。你想想看不累死啦。

我们听了不要笑啊，我们就是这么干法儿啊。就在枝枝叶叶上搞啊，永远搞不清楚，为什么呢？这边叶子通通摘光了，那一边生了。再到那一边把它摘了，这一边又生了。为什么呢？根没有断嘛。我们这样搞法，不晓得搞了多少个阿僧祗劫啦，现在还是烦恼重重，那就是什么呀？我们就干的寻枝摘叶，这里摘光了，那边生了，那边枝子摘了，这边枝子又生了，所以不能成就。

今天佛在楞严会教我们怎么做呢？刨根。枝枝叶叶一概不要理会它，没有关系，你只要把根刨起来了，一切问题都解决了。这个快啊，真正有成就。交光法师在本经里面，他所提到的这个征心呢，说本经里面讲征心呢，只有两段经文，那么这个地方是一段：

【吾今问汝，唯心与目，今何所在。】

诸位要记住，心是根本，目在此地是陪衬的话。这两个字一个是宾一个是主，着重在心，不着重在目。古德讲楞严经里面有七处征心，而交光法师认为征心只有两处。实际上来说，说两处没有说错，说七处也能说得通，所以我们不必要斤斤较量文字。七处征心是征心之所在，两处征心是征问心之体相，因此说两处说七处都能说得通。

我们读古人的注疏，乃至于读佛的经文，最好啊，不要受他的拘束，我们才能看到真正的东西。如果受它拘束了，不但真相见不到了，反而为它所束缚，那就是像那个法达禅师讲的「迷时法华转，悟时转法华」啊，我们迷在经文里面，迷在祖师注疏里面，我们为他所转呢，苦不堪言呢。悟了的时候，那就转经啦，也转注解啦。所以这个关系于迷悟。

那么当我们没有开悟的时候，我们要依靠注疏，虽然依靠注疏，不要执著注疏，要知道注疏只提供我们做参考而已。初学讲经我们要依靠注疏，为什么呢？学讲。我们采取一家的注疏，等于说我们代某法师说法。你比如说，要是我们采用交光法师的注子，我们就是代表交光法师说法。完全、自始而终用他的注解，不能够搀别的注子到里面去。因为我代表交光法师说法，我总不能说代表他了，又去代表别人。代表张三再代表李四，那就讲得混乱了，思想、体系那都乱了，这个是不可以的。

就是自己没有开悟之前，我们就代表一个人。譬如讲楞严经，我第一次讲啊，我用交光法师的注子，我代表他老人家讲。第二次讲，我换个注子，我用《长水疏》，我代表长水法师讲。这行！可不能两个合在一起讲，那就会打架了，那就会出乱子。要懂得这个道理。

等到你自己悟了啦，就不必要了。悟了之后就怎么样？佛的意思你能够懂得一些，你能够像开经偈里面讲的，愿解如来真实义。如来的真实义你能够解几分，你就可以说几分。能解一分你就说一分，这个一分的味道比代古德讲的那个味道要浓厚。因为你代别人讲的，到底是隔一层，自己悟得的时候，这个境界亲切，它不相同。

因此，佛法重在悟入啊。所以我们读到这个古德的注疏，尤其是楞严经，这是古大德这个注解各人都有成见，彼此有抵触，有排斥，我们千千万万不要卷入他这个漩涡里头去。