学楞严经有前提？在家出家何区别？应以何动机修行？

诸位看经文：

【佛告阿难，汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。阿难白佛，我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。】

这一段就是委曲之相。为什么不直截了当地去答复他，先要说这些人情？这就是俗谛呀。为什么呢？他问的这个是一乘法，是无上的大法，这是很难得的，因此开示也不容易。这样的大法开示，如果要是粗心大意给它疏忽掉了，那对于佛陀是太辜负了。为了要使阿难真正能够接受，在没有开示之前，先要把他带到一个学习最优良的条件之下。换句话说，培养他能够接受大法的条件，而后开示才不至于空说啦。我们读经不一定说是，哦，佛那些开示我们要记住，这些教诫我们往往都疏忽掉了，哪里晓得这些太重要了。我们读经不能开悟，不能得到受用，就是因为没有具足前面的这一些有利的条件呐。这是我们看经不会看，听经也不会听啊，讲经也不会讲啊。

首先说明彼此关系，这是教什么呢？教阿难以及大众，在会的，不但是阿难，大众还多得很呢，先要建立信心。佛没有虚语，佛对于我们真正的慈爱，佛的爱心是平等的，是不二的。我今天上午讲华严经的时候，给诸位说过。我举昨天在学校里讲的一个例子，佛救人，佛杀一个人，杀人跟救人是平等的，是真正慈悲的流露，是救护一切众生。不要说他，哦，杀他，惩罚他，那个不是爱他。那错了，是爱他，是悲心，是平等心，是真正的慈悲。我们凡夫看不出来。凡夫是什么？凡夫着相啊，只在表面上计较，而不知道佛菩萨用心之苦啊。他是在教化啦，是叫众生得利益。这在大乘经里面许许多多的例子，我们佛法里面讲，叫作公案、因缘呢。那么我们暂且不谈，请看经文里面所说的：

【佛告阿难，汝我同气，情均天伦。】

这是安慰他的话，因为阿难在前面一开端，就请教“无上菩提的最初方便”。经文呢，我们还没有读，我在这里给诸位透一点消息，最初的方便是什么？最初方便在理解呀。如果是对于教理是一窍都不通，凭什么修行？一句阿弥陀佛，你说哪个不会念？

给诸位说，一句阿弥陀佛会念的人不多，太少太少了。会念的人，这一句阿弥陀佛，与尽虚空遍法界一切情与无情，通通感应道交。试问问，我们念这一句阿弥陀佛有这个力量吗？这不是想象。所以我说那个观想，现在人哪里会观想呢？他不懂教理，他凭什么观想呢？他不是观想啊，他是用第六意识在打妄想，那哪里叫观想呢？

楞严经就是最初方便，最初方便就是你要认识哪是真哪是妄，首先要认识这个。“好！真，我也认识了；妄，我也认识了。”有没有认识呢？没有认识。为什么呢？真妄不二才叫认识。你还有真，还有妄，这是妄念啦，不简单啦。认识之后，才谈得上用功啊，谈得上修行啊。所以现在一些学佛的人，不肯研究教理，而且还毁谤教理，说人家研究的是说食数宝啊，那个有什么用处啊？开口空说话而已，还加以毁谤，还加以排斥，自己不肯干，还阻碍别人，这是无量无边的过失呀。

那么也可以说，释迦牟尼佛四十九年天天不断地讲经说法，为了什么呢？为了最初方便。正如同我们自己有志愿，踏进社会去服务。我们从哪里去下手啊？从读书下手。你志趣在哪一节，你就得学哪一门学问，从求学下手啊。佛住世的时候，四十九年所示现的是教学啊。理论会了，方法会了，怎么样用功是你自己的事情，用不着别人教，也用不着别人领导，也用不着别人督促。自己就会了！所以要紧的是在教学，经论里面所说种种方法，那是教学的善巧，拿今天来讲，就是教学法。

阿难可以说是，一直以来都是走错了路，迷失了方向。这一下想问真正的大道，佛要责备他，责备他什么？你一直以来，你路走错了，方向走错了。这种责备对阿难来说是很重的打击，所以在将要责备之前呢，先好好地安慰安慰他一下，这个就是善巧方便呀。为什么呢？这样一安慰，再责备他，他能承受得了。那么再责备的时候，他能够觉悟。所以先说说他们的关系。

【汝我同气】，汝是指阿难，我是释迦牟尼佛自称。同气，同一个气分，他们是堂兄弟，就是叔伯兄弟。阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是亲兄弟，他们关系是唐兄弟，同一个祖父啊，是同气呀。【情均天伦】，天伦是亲兄弟，虽然不是亲兄弟，是叔伯兄弟，很近，等于同胞一样啊，先叙述有这么深厚的关系呀。

【当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。】

这个发心，是指发心出家。这就是问他，发心出家的动机。你是为什么发心？这个发心的动机很重要，可以说发心出家是一般人做不到的。世间最重的恩爱，无过于父母妻子，你能够把父母妻子舍弃掉了，跟佛出家，这是什么样的力量使你下了这个决心的？就是你在佛法中见到什么好处，你才肯这么做？这是确确实实的。如果在佛法里头的殊胜我们并没有见到，就出了家了，这叫迷惑颠倒。

所以我看到现在有很多年轻的学佛的这些同修们，还受过高等教育，这些大专学生。学佛没有几天呢，佛的道理并不懂得，可是礼节很周到，他会拜佛，见到法师也会顶礼，哎呀，难得，实在太难得了，比我强多了。我学佛学了三年，才肯跪下来拜一拜呀，难得不得了啊。那是什么呢？把这个道理搞通了，有道理，应该要这么做。道理没搞通，叫我跪下来去拜佛，办不到。我有我的看法，有我的想法啦。

这种见面这是礼节。礼节，中国人的礼节跟外国人的礼节不一样，古礼跟今礼不一样。从前老百姓见了皇帝三跪九叩首啊，现在我们见到国家元首三鞠躬啊。我们是现代人，又不是古人，我是中国人，又不是印度人，我为什么用他的礼呀？！所以我在见到佛像行三鞠躬礼，就是我的最敬礼了。叫我去拜，办不到！你们去拜吧，我不笑话你已经很好了，我不肯干呢。等到我把这个理搞通了，我才肯拜。

现在的这些人并没有搞通，他就会拜，哎，比我强啊。什么事情没搞通就相信，那叫迷信啦。佛法的道理一无所知就出家，那怎么可能办得到呢？决定办不到。我学了七年，下决心出家了。因为什么呢？值得！一切法里面去比较比较，确实是值得。出家干什么呢？弘扬这个法门，这个法门太殊胜了，太好了。很可惜世间人啦，对于佛法误会太深，知道真相的太少。所以出家的时候，该问问你出家的动机是什么？这个决心是怎么下的？

佛在此地问阿难，那么阿难说实在话呢，并不是把佛法的道理搞通了，他很羡慕，出了家了，不是的。他是什么心出家的呢？是贪心出家的。贪什么？贪佛的相好。你看底下：

【阿难白佛，我见如来三十二相。】

佛有三十二相，八十种好啊，唉呀，这个“好相”啊，大概不是父母生的呀，一定是他修来的，我也要这么“好相”。贪心啊，换句话说，他是迷，他不是觉。这就所谓是因地不真，果招迂曲呀。他发的心不真，所以他的障碍重重，他没有办法脱离魔障啊。底下几句话那都是形容词，实在讲，没有什么太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他讲：

【常自思惟，此相非是欲爱所生。】

欲爱就是父母所生之身，当然佛的身体也是父母所生的，可是虽是父母所生，但是佛今天这个法相的庄严，当然与他这个修行的功德有关系，不能说没有关系。那么他看了这个相的时候，希望自己也能够有这样的相好光明，所以啊，他下了决心出家修道，跟了佛出家了。那么在佛门里面出家，像阿难这样的这个动机啊，不只阿难一个人，也不在少数。这就是佛法里常说先以欲勾牵，后令入佛智。

所以菩萨修行圆满了，三大阿僧祗劫圆满了，这住等觉位。三大阿僧祗劫圆满，这是法云地的菩萨，就是十地菩萨。然后还要用一百劫的时间，来修相好光明，那就在等觉位上专门修相好。我们要问了，那佛不是着了相了吗？佛不是着相，佛是什么呢？准备度众生。准备度众生，这个相貌要不好，入了大众，一看就讨厌了，这丑八怪，就讨厌了。你有什么样的学问，好方法想传给人家，人家不爱听啦，走啦。所以佛懂得众生的心理。众生哪一个不爱美呢？所以佛在世间天下是第一的美男子，人看人爱。那个不想听佛法的，不想学佛的，看到他了，也舍不得，要跟他亲近亲近啊，也接近接近，不知不觉也就学啦。所以这个方法是接引了无量无边的众生。那么佛修的相好光明可见得不是为自己，是为了接引众生的方便。我们也要广结人缘呢，没有法缘，没有相好，弘法利生是障碍，这是确确实实的话。

编号012-b/133–如来答定破妄显真

相好从哪里修呢？给诸位说，从忍辱里面修，从慈悲里面修。忍辱、慈悲是外表的，单单从外表上修，还是修不像啊，要表里一如，所以要从内心里面修。内心修什么呢？内心修平等，修清净，所谓是六根清净、一尘不染。内心清净平等了，表现在外面呢，自自然然是忍辱、是慈悲。那个忍辱慈悲不是装的，自然的流露啊。你看那个外面看相算命的，他都会跟你讲，相随心转。所以我们要修相貌从哪里修？修心。相随心转的，心平等了，心清净了，自然是慈悲的相，自然是人人见到，人人欢喜之相。这个对自己实在讲是无关紧要，因为什么？凡所有相，皆是虚妄。可是要从接引众生来讲呢，那太重要了。这就是给众生第一个印象，一定要好，一定要叫众生欢喜心。

这是讲到这个地方呢，我们附带地提一提。凡是学佛的，我们是为众生，大乘佛法不为自己，为一切众生。为一切众生着想，我们应该要修学啊。那么阿难呢，他不是为众生，他是为自己。哎呀，佛这么好的相，我也要有，这是私心呢，差就差在这一点。他不是为众生，他是为自己，自私自利呀，这个才招到魔障了。

所以入佛啦，最好是把道理先搞清楚，然后再发心。这样当然障碍是比较上多一点，可是你一发心就不会退转。我自己就是一个例子，我一出家就讲经。什么时候学的呢？在家学的。能够上得了台了，讲几部经了，为什么呢？出家就弘法了。出家再学，我这个心都放不下，没有学成就出家，我认为为时过早啊。学成了以后再出家，所以出家以后是属于进修的教育，而不是养成教育，是教学相长，不是一味在求学。所以有许多同修想出家，来问我，我都是告诉他这个原则，最好是把教理都通达了，能够讲经，能够讲得像样了，讲得人欢喜听，再发心出家。出家就利益众生，弘法利生。如果不弘法利生，学佛跟在家没有两样。在家人可以开悟，在家人也可以成佛，那何必要出家呢？

出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛门里面的师范，就是代表老师的地位。你看你一剃了头，人家就称你法师。称你法师，当你老师，老师就要上课啊。如果你在一个学校里面，从来也没有上过课的，人家叫你老师，自己也觉得很难为情呀。为什么呢？名实不相符啊。名实相符了，当之无愧呀；名实不相符，我们愧对这个好名声啊。

在从前，确确实实都是在通达之后才出家的。到晚近，丛林里面才有小沙弥出家，童年出家的，那出家了干什么？出家跟着老师修学，从基本的教育来学起，由寺庙负责来培养。可是今天这个时代又不一样了，今天我们这个寺庙里头对于培养出家人，可以说责任已经没有尽到了。那么我们真正要想发心有成就的，弘法利生的，最好是先学成了再出家。那么这是就现前环境来说。