《庄子·秋水》：一篇论道的经典之作，勘破人世变换的真谛

《秋水》是《庄子》外杂篇中，风格和思想与《内篇》七篇最为接近的一篇，也是《庄子》最脍炙人口的篇章之一，其灵动与壮阔同在，浪漫与思辨并存，实为难得的佳作，让我们去好好欣赏一番。

秋汛时节，大小河流的水灌入黄河。水势之浩大，两岸、沙洲之间一片苍茫，分不清是牛是马在那里活动。于是河伯沾沾自喜，以为自己拥有天下最壮美的一切。

但当他顺着水流往东走，来到无边无际的北海时，他这才收起了得意的神情。他仰着头向北海若感叹道：“俗话说，听闻许多道理，认为谁都不如自己，说的就是我这种人。而且，我之前听说别人小看仲尼的见识，轻视伯夷的义行，开始我还不相信。如今我看见您这无穷无尽的海洋，才真是开眼了。我如果没有到您这来，恐怕要永远贻笑大方了。

北海若说：“井底之蛙，无法跟它谈论大海，这是因为它受空间的限制；夏天的虫，无法跟它谈论冰雪，这是因为它受时间的限制。浅陋的书生，无法跟他谈论大道，这是因为他受礼教的束缚。如今你从河边来到大海，明白了自己的浅陋，我就可以跟你讲讲大道理啦。天下的水域，没有比海洋更辽阔的了，千万条江河不停地汇聚到那里，但海洋永远不会盈满；海水不停地往尾闾这个地方泄流，却永远不会空虚；无论是春天还是秋天，干旱还是洪涝，海洋都丝毫不受影响。海洋的容量，比江河不知大了多少，但我从不认为自己了不起。我从天地那里获得了形体，从阴阳那里获得了生气，我在天地间，就像一个小石头在泰山之上，只会自以为小，又怎么会自满呢？想象一下，四海在天地之间，不就像一个蚁穴在大泽之中吗？一个国家在海内，不就像一粒米在仓库之中吗？世间物种千千万万，人只是其中一种；人类聚集在九州，到处种植粮食，舟车四通八达，个人或一群人只不过是其中一小部分而已，和万物相比，不就像是一根毫毛在马的身上吗？五帝所运筹的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，能人所操劳的，其实不过如此。伯夷辞让王位以获取声名，仲尼谈论修齐治平以显示渊博，他们自以为了不起，不就像你一样吗？”

河伯说：“那么我以天地为大，以毫毛为小，可以吗？”

北海若说：“不行。世间万物，从空间上看，是无法穷尽的；从时间上看，是永恒变化的。所以，不存在固定的区分，也不存在真正意义上的开始和终结。所以呢，拥有大智慧的人，不以小为小，不以大为大。对于遥远的过去和未来，不会感到苦闷，对于切身体会的当下，也不会刻意强求。有所得到不会欣喜，有所失去也不会忧愁。不会因为活着而雀跃，也不会因为死亡而悲恐。一个人所知道的东西，远远比不上所不知道的东西；一个人存活的时间，远远比不上未存活的时间。由此看来，又怎能认定毫毛就是最小，天地就是最大呢？”

河伯说：“别人说，最精细的东西没有形体，最宏大的东西没有外围，是真的吗？”

北海若回答：“以小的视角去看大的东西，是看不全面的；以大的视角去看小的东西，是看不清楚的。所以各有所偏，这是情势所决定的。所谓精和粗，是对于有形的东西来说的；无形的东西，就是小到无法分辨了；没有外围的东西，就是大到无法计算了。可以用语言表达的，是粗大的事物；可以想象的，是精微的事物。既无法言说，又无法想象的，则根本不适用粗大和精细的概念。

河伯说：“那么如何判断一件事物的贵贱和大小呢？是从事物的表面，还是从事物的内在呢？”

北海若说：“从大道的角度看，万物本无贵贱；从万物本身的角度来看，都是自以为贵而他物为贱；从世俗的角度来看，贵贱不在自己，而在别人眼中；从差别的角度来看，顺着事物大的一面去判断，则万物都是大的；顺着万物小的一面去判断，则万物都是小的。天地可以像一粒米一样小，毫毛也可以像一座山那样大。如果从万物的功用去看待，顺着事物已有的功用去判断，则万物都有功用；顺着事物没有的功用去判断，则万物都没有功用。没有东就没有西，有和无相反相成，知道这一点，功用的区分也就明白了。如果从取向的角度来看待万物，顺着对的一面去判断，则万物都是对的；顺着错的一面去判断，则万物都是错的。就好比唐尧和夏桀，都是认为自己是对的，而对方是错的。

北海若接着说：“从前尧舜因为禅让而登上帝位，而燕王姬哙和燕相子之，却因为禅让遭到灭顶之灾；商汤和周武王因为争夺而称王，白公胜却因为争夺而灭绝。由此可见，无论是相让还是相争，无论是唐尧还是夏桀，所谓的贵贱，取决于不同的时间与条件，并非一成不变。”

北海若继续说：“栋梁之木可用来冲撞城门，却不能用来堵塞小洞，这是因为器用不同；骐骥骅骝这些宝马神驹，虽能一日千里，但抓老鼠却不如狸猫，这是因为技能不同；猫头鹰虽然能在夜间捉跳蚤，看见秋毫之末，但一到白天却似眼瞎，看不见山岳，这是因为秉性不同。

人总爱说：为什么不学习对的而抛弃错的，效法治世而抛弃乱世呢？这是不明白天地的道理、万物的实情，才会说出的话。就像只接受天不接受地，只接受阴而不接受阳，显然行不通。这样的话说个不停，不是愚蠢就是瞎说。帝王禅让或继承，因时而异。不合时宜，违逆世俗的人，就被称为大逆不道；顺应时代，合乎世俗的人，就被称为仁人义士。河伯，沉默吧！你哪知道怎么去区分贵贱和大小呢？”

河伯说：“可是，我该做什么，不该做什么呢？我该怎么去拒绝、接受，或者去取舍呢？”

北海若说：“站在大道的角度看待事物，什么贵什么贱都是互相转化的。不要认死理，跟大道拧着走。怎样算多怎样算少，也都是不断消长的。不要固守偏见而行，与大道错过。心胸要像这四方的空间一样无边无际，包容万物，没有任何偏私。大道没有始终，万物的生死只是大道的体现，不要自恃一时所成。时间不可挽留，万物的形态不会固定。此虚彼盈，此消彼长，这里结束那里就开始。事物产生之后，如快马奔驰般急速变化，一刻也不会停止。何必问该做什么，不该做什么呢？万物本身就在运动变化着啊！”

河伯说：“那么为什么还要重视大道呢？”

北海若说：“知晓大道，就能通达事物的道理，通达事物的道理，就懂得随机应变，懂得随机应变，也就不会让外物侵害自己。得道之人，火不能烧，水不能淹，寒暑不能侵扰，禽兽不能伤害。并不是说他们能对抗这些东西，而是说他们能观察自己的安危，并且能在福祸之中保持安稳的心态，能够谨慎地进退，也就没什么能够伤害他们。所以说，天道是内在的根源，人为是外在的表象，真正的德在于遵循天道。明白一切人事，本源是天道，那就能够自得无碍，就能够进退、屈伸自如，返回大道的中心，领悟极致的真理。”

河伯说：“那什么叫天然，什么叫人为呢？”

北海若说：“牛马四条腿，这叫做天然；把辔头戴在马头，缰绳穿过马鼻，这就叫做人为。所以说，不以人为毁灭天然，不以造作毁灭性命，不因贪欲追求虚名，守住自然的天性，这就叫返回最初的本真。”

至此，河伯与北海若之间的长篇对话，被画上了句号。作者借此，将我们的视野，拉向了无边无际的境域中，从而告诉我们，世间万物在不停的变化，时间在不停的流逝，而人的认知是受条件限制的，具有主观性、随意性、目的性和不确定性等等特征，因此对于事物的判断都是失真的。正如那些自以为大、自以为多、自以为贵的世人，只是沾沾自喜于虚假的美梦罢了。而归根结底，世间万物，虽各有各的天性，但都是大道的体现。只有大道本身是绝对的，是永恒不变的。唯有遵大道而行，才能应变无穷，不被外物所伤害。所以，最后作者总结道：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。而这，也正是整篇文章的主旨所在。接下来，作者又列举了几则寓言，为我们进一步阐发该主旨，使文章形成分总分的大体结构。

先看第一则寓言。

独脚兽羡慕千足虫，千足虫羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼，眼羡慕心。

独脚兽对千足虫说：“我用一只脚跳着走，实在比不上你。你怎么能用那么多脚走路呢？”

千足虫说：“我只是自然行走，我也不知道为什么能这样。”

千足虫对蛇说：“我用那么多脚走路，却比不上你没有脚快，怎么回事呢？”

蛇说：“这是天然的机制，改变不了的，我哪用的着脚呢？“

蛇对风说：“我用身体走路，还有形迹。你呼呼一下从北海吹入南海，没有一点形迹，为什么呢？”

风说：“的确是这样，我能够呼呼地从北海刮到南海，但是呢，手指、脚踢我做不到啊。不过呢，吹折大树，吹翻房子，倒是只有我能做到。所以，以做不成众多小事为代价，成就大事，只有圣人能做到。

这则寓言中，无论是独脚兽还是千足虫，蛇还是风，其本能都是出于天然。作者借此阐发“无以人灭天”的主旨。

下面是第二则寓言。

孔子来到卫国某地，被当地人包围了好几层。但孔子仍抚琴唱歌，若无其事。子路进去见孔子，问道：“先生怎么这样快乐呢？”

孔子说：“来，我告诉你。我不想让自己陷入困苦很久了，但免不了嘛，这是天命啊；我希望自己通达很久了，但得不到嘛，这是时运啊。尧舜时代没有穷困之人，不是因为人们很有才智；桀纣时代没有通达之人，不是因为人们没有才智，时代的客观情势是那个样子的嘛。在陆地上行走而不躲避虎豹，这是猎人的勇敢；在水上行走而不躲避蛟龙，这是渔夫的勇敢；知道穷困与否是天命，通达与否是时运，遇到大的困难却不惧怕，这是圣人的勇敢。仲由你休息去吧，我的命运是被安排过的。”

不一会儿，一位将官进来，道歉道：“我把你错当成阳虎了，所以把你围住，我们这就撤退，实在抱歉。”

这则寓言中，孔子身处困境，却若无其事，作者借此说明，人的命运与大道相通，在不可奈何的境遇中，应该保持安然的心态，也就是“无以故灭命”。来看第三则寓言。

庄子在濮水钓鱼，楚王派了两位大夫去见他，说：“劳烦先生处理国内政务。”

庄子持着鱼竿头也不回，说：“我曾听说楚国有一只神龟，已经死了三千年了，国王用丝巾把它包裹起来，放在竹盒子里，藏在庙堂之上。请问这只龟，是宁可死了，留下一把骨头享受尊贵呢，还是愿意在泥里面摇尾巴呢？”

两位大夫回答：“宁愿在泥里面摇尾巴。”

庄子说：“那么请便吧！我要在泥里面摇尾巴。”

第四则是类似的故事。

惠子当了梁惠王的宰相，庄子准备去看望他。有人对惠子说：“庄周此次前来，恐怕是想取代你呢。”于是惠子很紧张，在国内搜寻庄子，搜寻了三天三夜。

庄子前去见惠子，说：“南方有一种鸟，名字叫做鹓鶵，你知道吗？鹓鶵这种鸟啊，一路从南海飞到北海，没遇到梧桐树它不休息，不是竹子的果实它不吃，不是甘美的泉水它不喝。猫头鹰抓到一只腐烂的老鼠，遇见鹓鶵从上面飞过，它抬头发出恐吓的声音驱逐鹓鶵。如今你因为宰相这个职位而来恐吓我吗？

以上两则寓言中，庄子拒绝世俗虚名，保持心灵世界的逍遥自由，正对应了“无以得殉名”的主旨。来看最后一则寓言。

庄子和惠子在濠水的桥上游玩。

庄子说：“鱼儿悠哉游哉地游出来，真是快乐啊。”

惠子说：“你不是鱼，怎知鱼的快乐呢？”

庄子说：“你不是我，怎知我不知鱼的快乐呢？”

惠子说：“我不是你，固然不知道你；你当然也不是鱼，所以你不知道鱼的快乐，很明显嘛。”

庄子说：“请回到最开始。你问我‘你怎知鱼的快乐’，说明你已经知道我知道，才会这么问嘛。那么我现在告诉你，我是从桥上知道的。”

最后这则寓言中，惠子站在世俗逻辑的角度，认为庄子无法知道鱼儿的快乐。而庄子与鱼儿共情，在自己自由快乐的同时，也真切的感受到了鱼儿的自由快乐。最后看似诡辩，却有一种孩童般的率真与可爱，正突出了文章“反其真”的总主旨，也为整篇文章画上了句号。