26、百姓日用而不知：你手中的筷子到底藏着多少秘密？

大家好！我是张其成。不知我们发现这么一种现象没有？最熟悉的恰恰是最陌生的。现实中很多人是这样，很多事也是这样。比如我们中国人为什么用筷子？筷子的构造有什么特点？筷子的使用有什么讲究？还有我们住的房子应该怎么布局？我们的饮食搭配有什么哲理？等等，其实这些都隐含有大易之道。这就是今天我们要学习的《系辞传》第五章第四句：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这句话是说：老百姓每天都在用易道但却不知道，所以君子之道就衰少了。“鲜”是少的意思。

这里说的“百姓日用而不知”，老百姓天天都在用什么却不知道呢？其实是在用易道，也就是阴阳之道，这就是这一章开头说的“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”“一阴一阳”的易道，要世代传承下去，要用易道来成就人生大业。但一阴一阳的易道却是见仁见智的，其实就蕴藏在老百姓的日常生活中。为什么这么说呢？因为一阴一阳的易道就是从天地万物、从老百姓的日常生活中提炼出来的，当然可以反归于百姓日常生活，也就是说百姓的日常生活中处处体现了一阴一阳的大易之道。

我来举几个例子，比如一呼一吸，呼气为阳，吸气为阴，有了一呼一吸的阴阳运动，才有了生命的活力。再比如人走路，都是左右交替，左脚和右手配合一起向前，右脚和左手一起配合向前，左和右就是阴阳，前进和后退也是阴阳，阴阳必须配合，否则就是左脚和左手、右脚和右手一起动，那就是顺拐了。还有我们人的作息是白天工作，晚上睡觉，这是阴阳的节律表现；还有男女相亲相爱是阴阳的交合的表现。再看我们中国人的饮食要荤素搭配、粗细搭配，这一点《黄帝内经》讲的很好：“五谷为养,五果为助,五畜为益,五菜为充。”就是说食物要阴阳五行搭配。我们中国人做菜是很高明的，其实食物是分阴阳五行的，阴阳要搭配，比如螃蟹是寒性的，属于阴性食物，所以一定要配生姜丝，生姜是热性的，属于阳性食物。再比如说南方人偏湿热，所以要吃阳性的辣椒，我是安徽徽州人，小时候很能吃辣的，可是后来我去了北京，现在我吃一点辣椒就会上火。

我这里重点讲一讲我们中国人最典型的一个阴阳结合的例子，筷子，中国人用筷子，西方人用刀叉，印度人用手，体现了中西印文化的差异。筷子是两根的，但我们从来不说两根筷子或两支筷子，总是说一双筷子，表明阴阳是合一的。中国人总喜欢说“一对”：一对狮子，一对夫妻，树上的鸟儿成双对……也是阴阳合一观念的反映。我们先看筷子的构造，筷子的一头是圆形的，另一头却是方形的，为什么这样设计？表示“天圆地方”的意思。筷子有多长？我们现代使用的筷子有长有短，比较随意的，但是古代是有严格规定的，古人用的筷子长度都必须是七寸六分，为什么？表示七情六欲——七情六欲有不同的说法，中医说的七情是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。六欲一般指与眼耳鼻舌身意六根对应的六种欲望：见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲。两根筷子分别代表“福”和“禄”，期盼福禄双全。

我们再来看怎么用筷子？正确的用筷子都是拇指食指在上，无名指小指在下，中指在中间，蕴含着天地人三才。拿筷子必须虚实结合、动静结合，接触筷子要实，但手掌要虚。

两根筷子外面一根要动，里面一根要静。就像我们张嘴吃东西，也必须是动静结合，下巴要动，上巴不能动，《周易》的颐卦就说了这个秘密：山雷颐，上面是山，静止；下面是雷，表示动。必须一动一静，动静配合才能吃东西。

所以一双筷子必须方圆结合、上下结合、动静结合、虚实结合，这不就是一阴一阳的大易之道吗？

为什么说“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”？其实这就告诉我们百姓日用之道就是君子之道，两者是统一关系，千万不要在百姓日用之道之外去找君子之道。就像六祖惠能说的：“佛法在世间，不离世间觉。离世求菩提，恰是求兔角。”所以我一再说阴阳中和的大易之道，就是中华大道，也是百姓日用之道，是君子为人处世之道。我们要真正去感知它、有意去使用它，否则理性上不知道，行为上又不去做，那么“君子之道鲜矣”，大易之道、君子之道就会越来越衰微，中华文化就面临衰亡的危机了。

《系辞传》第五章接着说这个一阴一阳的大易之道、君子之道是“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。”简单地说就是易道显现为仁德，潜藏于日用，鼓动万物但不与圣人同忧患，盛大德业到达极致了。“显诸仁，藏诸用”的“诸”是“之于”的合音字，“之于”两字快读就是“诸”，意思就是显之于仁，藏之于用。是什么显之于仁，藏之于用？主语是谁？当然是阴阳之道、天地之道，有人说是指推行天地阴阳之道的圣人，是不对的。为什么？因为后面讲了不与圣人同忧，前后连起来看，不可能是说圣人不与圣人同忧。为什么说天地阴阳之道是外显为仁德、内藏于日用呢？我在前面说过，天地生成我们又养育我们，日月给我们光明，雨露给我们滋养，大地给我们居住，给我们粮食，给我们水源，所以天地展现了最大的仁德，我们天天承受天地的大爱却不知，天地的这些仁德被潜藏于日常生活当中不被我们察觉。天地除了显示大爱的仁德，还显示运行变化的规律和法则，这些规律和法则同样存在于我们的日常生活中而不为我们所知道。《史记》上有一句赞美大将军李广的话叫“桃李不言，下自成蹊”，意思是说桃树、李树不会说话，但因其花朵美艳，果实可口，人们纷纷去摘取，于是便在树下踩出一条路来。比喻为人真诚笃实，有奉献精神，就会感召人心。桃李是如此，天地更是如此。都是彰显而不言，我们人类难道不应该向它们学习吗？

“鼓万物而不与圣人同忧”，天道推动万物的生长化育，这一点好理解。为什么又“不与圣人同忧”呢？圣人为什么而忧？ 唐孔颖达解释这个“忧”是“经营之忧”：“圣人化物不能全无以为体，犹有经营之忧；道……不与圣人同用有经营之忧也。”（《周易正义》卷七）天地之道本体是虚无的、自然无为的，也就不可能有忧愁；可是圣人却要有意去推行这个“道”、经营这个“道”，在推行、经营的过程中看到“百姓日用而不知”，看到“君子之道鲜矣”，未免忧愁、未免忧患。“鼓万物而不与圣人同忧”，也就是说天地阴阳之道是能够鼓动、推动、化育万事万物，但是却与圣人那种忧患之心有所不同。因为阴阳之道是本然之道、无为之道，是无事无为的，是自然而然去鼓动、鼓舞万物的生长化育，任万物生长而没有忧没有乐，而圣人之道是有为之道，是有事有为的，是努力推行、鼓动事物的生长化育，所以会担忧是否能鼓动事物变化，会担忧后果的是吉还是凶。但圣人的“忧”并不是坏事，这里并不是否定圣人的忧患，反而是赞美，正如《系辞传》后面说的“作易者，其有忧患乎﹖”圣人创作《易经》大概就是有忧患意识吧？

所以后一句称赞说“盛德大业至矣哉”。圣人这种美德、这种大德、美好的品德和宏大的功业已经达到极致了、达到最高境界了。那么我们怎么才能达到这种“盛德大业”呢？请听下一讲。