49.心不动就没烦恼了吗

想要集中注意力去获得心性的自在，在行住坐卧间各自观心，自见本性。观照自己的心，以观察本心本性的自在为主轴。心不动就没烦恼了吗？如何让一般的凡夫也拥有在任何情境下都自在的能力呢？请听张讲师的解析吧。

师示众云：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故盖覆真如，但无妄想，性自清净；起心看净，却生净妄；妄无处所，看者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。

坐禅品第五，现在我们看本文。师示众云：此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。元不看心，这个看念kān，看是什么意思呢？克制让他不动，就是看的意思，把我们的心看住，让他不动，让他不起叫做看。亦不看净，通常我们初学打坐一开始的第一门功课，可能就是学一个心平气和，一个清净，对不对？所以你在打坐的时候，会想象一个很安宁的心境，想象一个很祥和的画面，想办法让我们身中的气血非常的宁静，非常的祥和，那个就是这边所谓的静，跟乱是相对的，不是看净，不是让它维持在你所很喜欢的那个样子。

亦不是不动，也不是身不动，也不是心不动，也不是气不动，都不是。这一段的看心观净，在某些版本里面所写的是着心观净，那个着就是看那个字上面多两点，有一个着的简写是不是跟那个看上面多两点几乎一样。那这个是看这个字，可能拓印的时候被误导了，所以才写成着心观净，这是版本的错误。

例如《六祖坛经》第四品里面，我们曾经提到有这一段：又有人教坐，看心观净，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。在第四品里面就曾经出现过看心观净，不动不起这样的字眼，跟我们现在第五品的这一段像不像啊？几乎是完全一致的，我们现在就可以印证，在第四品的最后面出现这样的一段，就可以印证，这篇如果你拿的版本是写“着”，其实它是一个错误。

看是看守的看，是守住，看住，克制不让它动，不让它跑掉，不让它有任何动静，也是神秀所谓时时勤拂拭的意思，一有动静看着它守住它，不要让它跑开了，我认为定静的这种状态之下叫做看。想要集中注意力造作到使心头毫无动静毫无起伏叫做看心，叫做看静。禅原是在行住坐卧间观照心性自在的一个学问，禅这个字是自在，不过指的不是我想做什么都可以那种自在，他讲的是心性的自在，而这个自在在哪里获得呢？在行住坐卧中去获得的，看心看静乃是人为的造作，有违性体的自然，所以呢这是一个错误的知见。但是受制于静这个字或空这个字，字有一个相，这个相的一个误导，所以让我们对佛学的这些字眼没有深入研究的人，一开始进入禅坐马上就会进入这个陷阱。

《六祖坛经》第八品也是这样说，住心观净，是病非禅，这同样的意思，跟看心看静是同样的意思，住心就是不让他动，只允许他在我所认同的那个感受下叫做住心观净，叫看心观净。此章六祖并非教人不必观察自已的心，说不要看心，不要注意自已的心。不是这个意思，而是说不要以守着心的死寂或某种状态为能事，看守他。就像监狱里面的人，守监狱的人，看守着那个犯人，不让他有一点动静，不让他跑出我的界限，不是这个意思。

在第二品中所谈到各自观心，自见本性可以相佐证，各自观心，所以要不要去注意你的心，要不要去体察你现在的心到底是怎么回事呢？这是需要的，那这一篇说不可以看心，不可以看净，这个看不是看，不是注意的意思，不是去觉知的意思，是看守的意思。这里我们一定要分的开。

老子所谓吾从无量劫中以来，观心得道，从这两句我们可以证明，观照自已的心重不重要啊？那是最重要的事情了，所以不要把看（kān）心念成看（kàn）心，注意你的心，觉知你的心，说不要去觉知你的心，这是不对的解法。既然观照是要以观察本心本性的自在为主轴，那么为什么那么多的人却沦落到看住心，使心不动这个错误的道路上？

各位，这两句有不同吗？看住你的心，使你的心不动跟观察你本心本性的自在是相同的吗？这是不相同的，是完全违背的啊，一个是让它不要动，一个是让它自在，这是两回事啊。那是一般修持的人，当他们往内观察时，所看到的都是内心攀附在气血上的种种贪嗔情识，而非真正自在的气机的本貌。为了使随着气血起伏的烦恼能够快速的退下，人们便不自觉的发展出使心中的气血或使脑中的思想，达到静谧不动的对峙烦恼方式。

为什么教你观照本心本性的自在，而你的修持到最后都是走入让心不动让思想不动，你有没有发现这个是很明显的错误，这为什么你会这样？让本心本性自在，你要注意前面那个本字，那个本字是气机起伏清真的原貌，毫无贪嗔的污染跟攀附的情况下，所以你去看你的心中的气机的自在，他是了无牵绊的。看你性中的气机的自在是非常畅然的，而一般的凡夫俗子，当他看内心的时候看到什么？是他的想法，他的心思，他很深沉的心的欲望，还看到他的欲求。而这个时候比较有经验的心理学的可能会引导你啊，让他出来啊，看看你的心里想做什么啊？你要搞清楚，你看到的不是本心本性，这是最大的差别。

为什么一个讲去观照他的自在，而在教这个心理学的人都会走入让他不要动？为什么都走到这里来，因为他看到的都是情识。他看到的不是本心本性，这是很大差别，最难教的就是这个环节，要特别注意的。这个不仅违反心性气机本来清真无误，攀附上去了。有这样的课程我也曾这样教过，倾听内在的声音，安抚内在的婴儿。我们内在有个小孩，然后我们看出他的欲望，有没有？你会一直喂养他，为什么？因为你看到内在的内心你所想要的，你所排斥的，你所伤痛的，实际上在那个当下的气机本来是清真的，攀附之后变成这个声音，因为有了这个声音，所以我们会走向让心不要动，让思想不要动。但如果你懂得看穿这个气机的清真无物，其实是让它自在，根本就没有一点点妨碍，这个是它最大的差别。

所以这个方式不仅违反心性气机本来清真无物，本来自在圆满的真相，更以奔忙在神秀时时勤拂拭，莫使惹尘埃的一条不归路上，所以观心是要观照出心性中本来清真的那一股能量的真相，要看到气机中本来不代表一物，本无垢净可言。看到心中都只是一团真气的自在感应，而非只是肤浅的看到攀附纠结的情识，然后再堕入设法克制他，使他不动不起的这个陷阱里面。

这个就是禅学跟心理学一直也划不开的地方，为什么？因为要划的开就必须懂禅学，当你懂了禅学你讲给心理学听，他还是听不懂，为什么？因为气机的本然跟听到内在的声音是完全两码子的事情。这就是他最困难的地方，所以知道看心这个事情实为一连串错误下的产物，为什么才会发展出这个看心这个事情来，是因为气已经有了攀附，气已经有了攀附才产生这个一连串的错误。此虽为中下智者所惯用，但并非大智大慧的修持的境界，所以六祖于此破之说不要看心，不要看静，从这里来破。

若言看心，心原是妄，心头真相永远只是一团无意义的能量啊，气机，自在的感应，自在的变化，心头真相永远都是这样，本来不代表贪嗔痴爱，就算你贪嗔痴爱正在发动的时候，你仔细看看里面发生什么？他也是一点点能量就在里面扰动，看着这个清真能量是不必去克制，也不必去造作去打压，都不必的。贪嗔痴爱是烦恼妄想攀附在气机上面的，想要去看守、克制、造作的本身也是烦恼妄想的一部分。贪嗔痴爱是烦恼妄想，你一直想要去维护他，维持他去克制他，这个本身也是烦恼妄想的一部分，实际上不必如此，气血上的知见放下，对他的克制放下马上就到了。

知心如幻，故无所看也。了解这个烦恼本不存在气机实相里面，他是一个幻影，像梦一样，而梦是真的吗？对啊，堕入里面是真的啊，实际上他只是一个幻影而已啊。你在脑海中里面想一个人，在想的时候好像是真的，外面的东西都看不到，可实际上？他只是一个幻影而已啊。烦恼妄想就是在你的心头处的气血上所攀附的幻影，气血是清真的，上面攀附了取舍。

故令气机自由起伏飘荡，其实是本无碍的，智者不必以看守到此心头气机不动为能事。知心如幻，故无所看也。坊间的翻译本把这一句呢解成人心充满着虚妄，所以不值得去看他。你如果看过一些翻译本，你会看到，这字读起来很顺的，这个是偏执的解法，若依此解，岂不是教人不必反观自省，根本不必去觉知你的三心四相是什么，你的七情六欲是什么？照这样解的话这个事情问题就可大了。

若言看净，人性本净，由妄念故盖覆真如，但无妄想，性自清净；我们看这一段，若言看净，人性本净，不必看净，为什么不必看，因为你把附在这个气机上的贪嗔取舍把它放开，把你对它的克制把它放开，那个气机本来的流畅，就没有比它更清净的东西了，它本来就是非常的清净的。

由妄念故盖覆真如，就像一个影子附在本无意义的气上面，你投射了一个影像在云上面，好像它是真的有个东西。实际上没有，仔细看它还是个云啦，还是个云而已。内在真正的生命就是个能量，像极了云，非常像，中国老祖宗说它是气。这个气上面攀附贪嗔就像个影子，把那个拿下来就可以，所以妄念乃是攀附真如。

但无妄想，性自清净，那如何无妄想呢？专注气，它的强度，专注气，它的形态，你只要专注在这里，妄想马上就会拿下，这个本性的流畅本自清净，所以不必看净，这是一个错误。

起心看净，却生净妄；心的起伏原是气的起伏，这一点就是各位必须要你先要在自身中得到印证的，你要去体验的，这个事情不能用想的，心的起伏是气的起伏，你说是吗？我现在在想这想那，我这气没有起伏，那个叫做什么呢？叫无念，对吧。我们从六祖教到现在，各位对这个定义要慢慢清楚哦，你头脑里面想什么啊？只要里面的气都没有动，那些的念头是没有罣碍的念头，我们统称无念，为什么说心的起伏原是气的起伏呢？你说我生气了，那里面气有没有起伏？是有起伏啊。我贪爱了，你有没有发现里面有个感觉正在升起，那就是气的起伏。凡三心四相所在处，凡是七情六欲所在处，那个就是心的起伏，原来就是气的起伏而已。

上面呢？就像云上面投射了一个影像，那个气很清真就跟云一样，气有动静起伏而已，跟云的流畅一样，跟水的流畅是一样，没什么意义，没什么不可以的。所以没有所谓的净或垢，故看净本身是一种妄见。净跟垢来对，其实你往内觉观只是一种感觉，这个感觉其实你不去分别取舍它的时候，它就是一种感觉，它是没有所谓好坏的，当你把它区分成好坏的时候，就是这边所谓的净跟垢。你只要取好的那一方向，我们读经典就是说不分别，不取舍，这是最基本的概念，对不对？那所说的是哪里呢？就是讲这里，讲内心里的气，内心里的能量，内心的那一丁点的起伏，不论它是什么形态，我们对它永远没有取舍，所以讲的没有取舍是讲这个地方。那你看净，已经取舍了没？你没有取舍怎么会去找一个净呢？怎么会去维护一种你所需要的感觉，而排斥另外一种的发生呢？所以看净本身已经是一种妄想。

妄无处所，看者是妄。这个看就是以为有好有坏，上面有了物，有了贪有了嗔。然后才开始去分别它，我想要什么，这个看其实是分别之下的产物，那分别就是妄，对不对？妄本来没有地方躲藏，是躲藏在哪里呢？看，就是取舍，现在看这个字就是取舍，妄想本没有地方，没有这个东西，妄想什么时候才发生？你对内在的感受开始喜欢不喜欢的时候，那一霎那就开始了，那个妄就已经在了，跟气一丘之貉，两个在共演一出妄想的戏码。

坊间书本将此句，就是将妄无处所，看者是妄，把这个解为妄念本来没有一定的地方，皆有心念而起，如果你升起想注意那个意念的心，那个心就是妄念，你想注意意念的心就是妄念，各位这个行得通吗？这个纯粹是为了把文字翻译成白话的文学家所解的，没有一点佛法智慧的见解。如果依此解，那睁开眼睛看任何东西，注意任何东西那都叫做妄念，对不对？

我注意我的心念叫做妄念，那我注意这个马路上的红灯算不算妄念？那所谓注意就是妄念，那这是行不通的，跟生活是违背的，各位佛法能不能跟生活违背啊，佛法不跟生活违背，跟生活违背有什么智慧可言？对不对？

净无形相，却立净相，净没有形象，那个云，我们说它好洁白啊，可是有时候他又会很黑，对不对？你只喜欢那种很洁白的云，然后稍微有一点颜色，或有一点变黑，或有一点变红，你都不喜欢吗？我们不做这样的见解，不过欣赏云的人，什么样的云我都欣赏，对不对？不会欣赏云的人，就是这样也刺眼那样也刺眼，那人生可怎么过下去，是不是这样？云总是云嘛，云没有意义，云应该自由飘荡，云应该有各种色彩，不应该是这样吗？那你里面的生命啊是一种能量啊，能量是一种气啊，气总是气，气有各种形态，气会有很多很多种变化。因此你有很多很多种感受嘛。哪一种气才是值得应该存在，哪一种应该把它消灭呢？那我这样问，哪一种云应该存在，哪一种云应该消灭呢？没有啊，世上没有这种人啊，没有一种人说天天背着剑在射云的，我要把你消灭，没有这种人嘛，可是偏偏确有很多人，天天背着一把内在的剑，天天在射你里面不喜欢的感受，对不对？这就是所谓的取舍，没有所谓的净，没有所谓的垢，在内在没有这个事情，净无形相只是一种感觉一种气机。

却立净相，却产生了取舍，言是工夫，以不起不动，以维持气机的静谧，以维持脑袋的思想不动为功夫，为能事，那只是多数的人所犯下的错误。作此见者，障自本性，因本性即是气，本性就像云，本性像水，什么样的形态的水才有资格叫水啊，各位？什么形态都叫水啦，什么形态的云才有资格叫云呢？什么形态都叫云啊，什么形态的气机的浮动才叫做性呢？什么形态都叫性，只要你不分别取舍什么都叫性，这样各位了解吗？有很静谧的固然你可以去享受他，有很燃烧的，你能不能享受他？你可以享受他。参加过二阶的都了解，你可以很享受他，你有办法，你可以不取舍，那就是所谓真净的地方，所以如果我们看心看净，只允许某一种你喜欢的存在，这叫障自本性，却被净缚。被取舍所束缚。