《老子道德经新编》30-徳经76-79章

第七十六章 无为无败
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。[29]是以圣人无为，故无败；无执，故无失。[64]

注释：
取：本意是拿。拿取。这里指统治；治理。
为（wéi）：治理；处理。为政。这里有强为的意思。
己：这里指达到\得到的意思。
神器：神圣的物。
执：掌握。执掌。

译文：
想要治理好天下却强力妄为，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不可强力妄为，不可肆意把持。强力妄为的一定失败，肆意把持的一定失去。因此圣人不强力妄为，所以不会失败；不肆意把持，所以不会失去。

导读：
这一章老子再次谈到“有为”和“无为”，重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。得道的圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。因为自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式，我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。
“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这是说天下是大自然的神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会招致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这里强调的还是无为的思想，在老子看来，不管怎样，统治者都不能拿整个国家来作为自己的私有之物：肆意妄为必然招致失败，刻意把持就会导致失去。所以，圣人统治者是深得“无为”“无持”的道理的。所以他们以无为理政，不会失败；以无持治国，不会失去。
圣人有无为之德：无为无持，无败无失。

第七十七章 无为无事
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。[48]

注释：
益：增加。增益。
损：减少。减损。
无为：顺其自然，不妄为。
无事：指不会政令烦苛、搅扰百姓。“有事”反是。
足以：完全可以；够得上。

译文：
求学者其知识和见闻一天比一天增加，求道者其欲念和智巧一天比一天减少。减少又减少，一直达到“无为”的境界。做到“无为”那就没有什么事情是做不成的了。治理天下总是以清静无为、不搅扰百姓为本，如果政令烦苛、荼毒民生，就不配治理国家了。

导读：
本章老子采用对比的手法，直述了“为学”和“为道”的不同：
“为学”是向外界探求新知，只要坚持不懈就能增长知识，只要学无止境就能接近真理，是“日益”，日复一日的增加，增加的是学识。
“为道”者是向内心追求无为，只要坚持不懈就能减少欲望，只要修无止境就能接近大道，是“日损”，日复一日的减少，减少的是欲望。
求道之人不断减少主观妄念，减之又减，少之又少，复归于虚静、朴实，最终达到“无为无不为”的最高境界。
《道德经》原文第三十七章有“道常无为而无不为”句，是说道永远都是顺任自然不强作妄为的，然而却没有什么事情不是因它所为而成的。“无为而无不为”即是不要妄为，如果不是刻意的作为而是无心而为，那就没有什么事情是做不成的。这就是道的最基本最恒常的特性，就是“自然无为”。本章亦有“无为而无不为”一句，应该是对“为道”的人说的，是说得道的圣人达成“无为”的境界之后，就合于大道，自然无为，如果圣人、尤其是达成圣人的统治者自然无为了，那么百姓的事情就没有什么是做不成的了。所以为无为、事无事，而取天下。
圣人有无为之德：为道日损，无为无事。

第七十八章 为而不恃
人之道，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。[77]

注释：
奉：供养；伺候。奉养。
见（xian）：通“现”，出现；显露。这里是显露，炫耀的意思。

译文：
世人的行为，总是剥夺不足的来供奉给有余的。谁能够把有余的拿来供给天下人呢？只有得道的圣人才能做得到。圣人为百姓做事而不自恃己力，事情成功了而不自居己功，他不想向世人展现自己的贤能。

导读：
本章经文前有“天之道，损有余而补不足”句及其前一段，被拆编到本书第十七章，作“天之道”解了，余下部分在此作“圣人之道”解。
比较于“天之道，损有余而补不足”，老子说世人的德行恰恰相反，是“损不足而奉有余”。这种违背自然规律的做法必然会给世人带来灾难，是老子所不屑的；老子坚持人道必须遵行天道，而能够像天之道那样，做到“损有余而补不足”的，必定是世人中的得道者，就是圣人。得道的圣人为百姓做事而不自恃己力，事情成功了而不自居己功，他是不想向世人显现自己的聪明才智，表现出了其谦下、不争的品德。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”“功成而不居”“不欲见贤”。都是老子一再推崇的，是完全符合于道的，是圣人所具备的深远幽昧的德性。
必须注意到：老子这里可不是说圣人完全无为啊，而恰恰是要有所为的，但是是为而不恃，不居功自傲。
圣人有不争之德：为而不恃，功成不居。

第七十九章 为而不争
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。圣人之道，为而不争。[81]

注释：
积：积蓄；储存。指积攒物质财富。
为（wèi）：替；给。为人，给人；替人。

译文：
得道的圣人不积蓄物质财富，他越是帮助他人而自己则越是富有，他越是给予他人而自己就越是丰富。圣人的大德是有为于百姓而不与他们争夺。

导读：
本章是《道德经》原文的最后一章，老子絮絮叨叨、拉拉扯扯、来来回回、反反复复地讲了八十一章，到最后，终于给天地和圣人得之于大道的德，给出了一个清晰而又简洁的定义：“天地之道，利而无害；圣人之道，为而不争。”本书将前半句编入本书第十九章，后半句编入本书这最后一章，略有点生掰硬拆的意思。但读此两句，使人有如释负重之感，有会心舒畅之叹。
圣人不积，是说圣人不会刻意去积蓄物质财富，因为这不是他们所追求的，他们追求的是至高无上的大道、大公无私的德行。我们可用一句话来形容，那就是：圣人什么都不积，只积德；圣人什么都不求，只求道。
为人还是为己，利他还是利己，是圣人和俗人道德品质核心的分水岭和试金石。圣人大公无私，毫不利己，专门利人；大智若愚，不求财货，只求道德；大巧若拙，言如痴人，行如愚夫；生而不有，为而不恃，长而不宰；谦下处后，慈俭爱民，无为不争，大哉行无为之道为己任，视宇宙万物为一体，看世间财货如粪土；不言而无不言，言必有宗，无为而无不为，为必有君。
圣人柔弱如水，安静如山，守道若愚；是通天彻地的大道在人世间的显化之身，是老子极力宣扬和推崇的道德典范。为道日损，以至于无为，俗人亦可以成圣人；修德日精，以至于有成，圣人亦可以为君王。
必须注意到：老子这里可不是说圣人完全无为啊，而恰恰是要有所作为，但是却为而不争，事成之后，不争利益、不争功名。这是圣人之道的根本基石。
圣人有不争之德：利而不害，为而不争。