《老子道德经新编》27-徳经67-69章

第六十七章 慎道爱民
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。[60]
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。[58]
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。[72]

注释：
小鲜：小鱼。
莅（lì）：临。这里是治理的意思。
神：灵验，起作用。
闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。
淳淳：淳厚的意思。
察察：严苛。
缺缺：狡狤。
狎：同“狭”。
厌：同“压”（第一、二个“厌”）。
厌：厌恶（wù）。（第三个“厌”）。

译文：
治理大国，就像煎小鱼一样。用道治理天下，鬼就起不了作用，不是鬼起不了作用，而是鬼的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，得道的圣人也不会伤害人。鬼和圣人都不伤害人，百姓就会彼此相安无事。
国家的政治宽厚，百姓就会淳朴；国家的政治严苛，百姓就会狡狤。
当百姓已经不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱可能就要到来了。不要逼迫百姓使百姓无以为居，不要压榨百姓使百姓无以为生。只有不压迫百姓，百姓才不会厌恶统治者。

导读：
治大国应该像煎小鱼那样。因为小鱼骨弱肉薄，所以当人们烹煎小鱼的时候，最忌讳的就是不断翻动，避免将小鱼煎碎，可见烹煎小鱼也决非一件易事。其实治理国家就和烹煎小鱼一样，如果统治者恣意妄为，那样必然会导致国家混乱。老子以烹煎小鱼来比喻治理国家，旨在强调无为而治的重要性。
古人认为，人死之后，或阴降而成为鬼，或阳升而成为神，鬼神是人们思想意识中的一种虚无的存在。但是古人相信鬼神之于人类，或有福佑之荫蔽，或有灾祸之伤害。老子虽然不崇尚鬼神，但是也有随世俗这么一说。而统治者之于百姓，那可是实有的存在，他们也是可能会给百姓播种福祉，也可能会给百姓带去伤害。然而只要天下以道莅之，则鬼神就不会伤害人，圣人统治者也不会伤害人，百姓就会自然和谐、相安无事。即所谓：鬼由心造，神自人兴；大道莅临，鬼神退位。
闷闷是指清静无为之政，察察是指繁苛有为之政。老子当然是崇尚无为之政的，认为宽厚清明的政治才可使社会风气敦厚，百姓生活朴实。老子所期望的是百姓能享受幸福宁静的生活，能过着安然自在的日子，所以必须以自然无为来治理天下。
老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出警告：要认清百姓的需求和力量，不可肆意妄为。如果妄为虐民，使百姓无以为生、流离失所，最终就会激起百姓的反抗，而给自己带来灭顶之灾。
所以统治者必须慎之又慎，一定要清静无为，以道治国，千万不要私欲膨胀、胡作乱为，伤害百姓。
圣人有爱民之德：以道治国，爱民无伤。

第六十八章 善道愚民
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。[65]

注释：
明：本意明白；懂得。这里指使明白智巧、奸诈。王弼注曰：“多巧诈，蔽其朴也。”
愚：本意笨；傻。这里指使敦厚、朴实，没有巧诈。王弼注曰：“无知守真、顺自然也。”
明民、愚之：明、愚，皆形容词作动词，使动用法。之，代词，指代“民”。
智：本意智慧；聪明。这里指智巧；奸诈。
贼：做大坏事的人（多指危害国家和人民的人）。
稽式：准则；法式。引申为取法。
反：通“返”。这里意复归于真朴。
大顺：自然。

译文：
从前善于遵行道的人，不是教导百姓懂得智巧伪诈，而是教导百姓淳厚朴实。百姓之所以难以治理，乃是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的灾祸；不用智巧治理国家，才是国家的福气。知道这两种方式，就是治国的准则。总是明白这个准则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后会达到最大地顺乎自然。

导读：
有道的治国者不是教民以智巧，而是教民以愚笨。不希望百姓智巧、奸诈，而是希望百姓敦厚、纯朴。因此老子提倡“愚之”，使民无知无欲。因为百姓智巧、奸诈过多，国家就很难治理了。这常常被人们说成是老子的愚民政策，其实只是一个字面的解释罢了，不值得钻此牛角。全面的看老子的观念，总是要求人们无知无欲、返朴归真的，并不是仅仅见于此一处，只不过这里用了“愚”这个字而已，结合全书，其意应该理解为“敦厚、纯朴”才是合适的。老子并不是要人们愚昧无知，而是达到那种婴儿般的毫无心机的纯朴境界。
老子不但不希望百姓智巧、奸诈，而希望百姓敦厚、纯朴；而且也不希望统治者智巧、奸诈，而希望统治者敦厚、纯朴。并且指出：如果统治者用智巧、奸诈治理国家，就必将危害国家；而用敦厚、纯朴治理国家，才是国家的福泽。
治理百姓的“治”，是指要达到百姓层面的友善和社会层面的平等。然而百姓之间，利益当前，各施智巧，争权夺利，给人心带来腐蚀。百姓何来友善，社会何来平等呢？所以根本的根源在于欲望的张扬和利益的争夺。
治理国家的“治”，是指要达到社会层面的公正和国家层面的和谐。然而统治者们，利益当前，专施奸诈，巧取豪夺，给百姓带了坏头。社会何来公正，国家何来和谐呢？所以根本的根源在于欲望的张扬和利益的争夺。
一切的根源都来自于欲望、来自于利益。所以老子要求人们要返朴归真，要回到那种无知无欲、无为不争的淳厚、朴实的状态去。不但百姓要回去，统治者也要回去，这样百姓纯朴、社会公正、国家和谐。
治国是否是用智巧、奸诈，是区别善政还是恶政的法则，常常用此法则来检查政治，是得道的圣人统治者深远的德性，最终会回归到清静无为的道的本源去，而天下因此得以大顺。
圣人有爱民之德：以道治国，愚民无智。

第六十九章 小国寡民
小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。[80]

注释：
小、寡：使动用法。使…小、使…寡。
什、伯：什，十倍。伯，百倍。
徙（xǐ）：迁徙。
舆（yú）：车。
甲兵：铠甲、兵器。
结绳：远古时人没有文字，在绳上打结来记忆事物。

译文：
国家要小百姓要少。即使有十倍百倍人力的器械却并不使用，使百姓爱惜生命而不会远走他乡。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有甲胄兵器，却没有需要去布阵使用；使百姓的生活再回到结绳记事的状态去。百姓的饮食甘甜，服饰美好，居处安适，习俗融乐。邻国之间的百姓可以互相看得见，鸡狗鸣吠的声音可以互相听得到，但百姓从生到死都不互相往来。

导读：
这一章老子提出了自己的“理想国”模式——小国寡民：国家不宜过大，人口也不宜过多；百姓敦厚淳朴，无须智巧，不必奔劳，衣食居俗，自得自乐；统治者不奢侈、不争利、不劳民，顺其自然；邻国之间没有交往、当然也没有战争。一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个百姓生活极为简朴，国家管理极为简略的世外桃源：不用器械，不用舟舆，不陈甲兵，不劳迁徙，不交邻国。自给自足、无争无斗，百姓饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗；自由自在，和睦相处，都过着自然、纯朴的生活。
看到这里，难免有人认为老子的思想是一种倒退，是消极的复古，甚至认为老子希望人们“老死不相往来”是一种反社会的思想。这其实都是断章取义，是对老子思想的误解。老子之所以构建出这样一个乌托邦，是因为看到了当时社会的战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪民不聊生的现实。所以痛心疾首，极而言之，构幻出来一个“桃花源”式的乌托邦。
他一方面将现实和理想对比，通过理想中的美好来反衬现实中存在的种种黑暗和邪恶——这一切都是因为统治者不知道爱惜百姓、肆意妄为造成的。从而告诫统治者应采取无为而治的治理方式，不可任意干扰残害百姓。另一方面，他通过“小国寡民”的理想状态，希望能转变统治者争强争霸、武力扩张的错误观念。希望他们不要贪多求大，而是将教化百姓、爱惜百姓放在首位。
“老死不相往来”，在老子的语境中并不是要人们断绝和其他人的关系，而是大家都安居乐业，过着衣食充足的生活，没必要互相往来、互相打扰。此外，也因此会没有互相的争夺和互相的战争。
当然，老子的理想国是很难实现的了，就是在当时，国家也是在不断地兼并之中，生产力也在不断发展之中，社会已经不可能返回到那种自耕自食的小农经济的状态，国家也不可能返回到国小民少的状况。不过老子所提出的要求统治者坚持无为而治的治国理念、希望百姓回归到自然纯朴的精神状态的理想，我们仍然是可以追求的。
圣人有爱民之德：无为治国，小国寡民。