黄以方录（二）

先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便臻劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有提当了。这里意思，却要说与诸公知道。”

【译文】
先生说：“世人总以为‘格物’就要按照朱熹的观点，他们又何曾切实去拿朱熹的观点去实践过？我倒是真正地实践过的。以前我和朋友一同探讨，成为圣贤首先就要格天下之物，现在哪会有那么大的能力呢？于是我指着亭前的竹子，让他去格。朋友从早到晚去妄图穷尽竹子的道理，费尽了心思，等到第三天的时候，就因过度劳神病倒了。开始我还以为原因在于他精力不足，便亲自去穷格，从早到晚，但仍旧全然不理解竹子的理。到第七天的时候，我也卧床不起。因而我们互相慨叹道，圣贤真是做不成了，没有那么大的力量去格物。等到后来，我在贵州龙场住了三年，很有些体会，这才知道，天下之物本来就没有什么可格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下。所以我觉得人人都能够成为圣人，这样就有了一种圣人的使命。这些道理，都应该说得大家知道。”
【解读】
王阳明认为，浮世之中，很多人都为追求物质享受，社会地位和显赫名声等身外之物，把自己弄得心力交瘁，疲惫不堪。他们时常怨天尤人，想逃离其中但却不能。这些人往往都忽略了自己的内心，不能明白万事以修心为先的道理。
门人有言邵端峰论童子不能‘格物’，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长这良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【译文】
学生里有人说，邵端峰主张儿童不能格物，只应该教他们洒扫应对的功夫。
先生说：“洒扫应对就是一件事，孩子的良知只有这个水平，所以教他们洒扫应对，也是致他的良知。又比如，小孩知道敬畏教师和长者，这也是他的良知的表现。所以，虽然是在嬉闹，看到了教师和长者，也会去作揖表示恭敬，这就是他的格物，致他尊敬师长的良知。小孩子自然有小孩子的格物致知。”
先生又说：“我在这里说的格物，从小孩子到圣人，都是这样的功夫。但是，圣人格物，就会更加纯熟些，不用费力。这样的格物，即卖柴的人也能做到，公卿大夫与天子，也都只能像这样做罢了。”
【解读】
王阳明认为如果说童子的致知，与成人的致知有所不同，那么良知便是随着生活经历、心理成长而日渐不同的人的活精神，不是一般所说的绝对本体。在阳明先生看来小孩虽小也有自己的良知，良知所在不在于一事一物的大小，不能因为其小就认为它不存在了。日常生活中，存善心，做善行亦是如此。不能因为善行小就不去做了。
或疑知行不合一，以“知之匪艰”[1]二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰：‘仁以行之。'”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
【注释】
[1]知之匪艰：语出《尚书·说命中》“知之匪艰，行之惟艰。”意为懂得道理不难，难的是去实践它。
【译文】
有弟子疑心自己知行无法合一，因此向先生求问“知之匪艰，行之惟艰”两句话。
先生说：“良知自然能知，这本来是很容易的。只是因为不能致这个良知，才会有‘知之匪艰，行之惟艰’的情况。”
有弟子问先生：“知行怎样才能合一？而且就像《中庸》里，说了一个‘博学之’，又说了一个‘笃行之’，很明显，是把知行当两件事情的。”
先生说：“博学是指事事都要学会存此天理，而笃行则仅仅是指学而不辍。”
弟子又问：“《易》里说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这又是为什么呢？”
先生说：“同样的。如果事事都学习存养天理，那么这颗心就再没有放纵的时候了，所以说‘学以聚之’。但是，时刻学习存养这个天理，又没有私欲把它间断，这就是本心的生生不息，所以说‘仁以行之’。”
又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，不就把知和行分而为二了吗？”
先生说：“说‘及之’，意思就是已经行了。但如果不能做到常行不止，那就是被私欲间断了，就成了‘仁不能守’。”
弟子又问：“心就是理，程颐说‘在物为理’，为什么要说心就是理呢？”
先生说：“‘在物为理’，‘在’的上面应该添加一个‘心’字。此心在物则为理。例如，心在侍奉双亲上就是孝的理，在辅佐君王身上就是忠等。”
先生又说：“大家应当明白我立论的宗旨，我现在说心就是理，用意何在呢？只是因为世人将心和理分而为二，所以出现了很多弊病。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是私心，因此就不合乎理。人们却说他们的行为很合理，只是世人的心不纯净，往往艳羡他们的所作所为，只求外表做得漂亮，与心却完全不相干。把心和理分而为二，只会让自己陷入霸道虚伪而无法觉察。所以我说心就是理，就在心上下功夫，不要袭义于外，就是王道的真谛，也是我立论的宗旨。”
【解读】
阳明先生认为只要认真致良知，达到良知的境界也并没有那么难。《周易·乾》中说：通过学习来培植自己的德性；通过质疑问难来弄懂自己不明白的问题；用对待事物的仁爱之心来支配自己的行动，并使天下百姓受到恩惠。其实，道德的可贵就在于它能够提高人的精神境界。如果仅仅要在外面做得好看而不净化心灵，确立善良动机，那么道德便可以被当成谋求私利的手段，这就歪曲了它的意义与作用。