金钱是助长人生喜乐的要素,不是为了带给你痛苦。倘若因钱带来痛苦,那就是道正在借着钱以痛苦的声音唤你觉醒。
在世间,钱和水最接近道的品质。山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,水利润万物而没有自己。
钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停的像水一样,哪里最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命是不断地流通。当它被花的时刻,它成为有价值的自己;一旦它停止下来,它就是一张废纸。
钱犹如魔术师的道具,它能够变现出其他的东西,犹如道能变现出万物一样。钱从一个人那里到另一个人那里,它一路上不停地变现,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,在不断地变化中涌出浪花。
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的,你就不需要这个流通工具。当心没有了欲望,钱就变得不重要了;钱是欲望的桥,当没有一个人需要从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人就是道本身,他像流水一样地生活,像钱一样地被众生使用,他非常有价值,因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币,圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。就在当下,你正经验着自我的富有和圆满。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,从来不曾缺少。
当金钱的“贫乏”是你此刻该有的体验时,你就被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕足”,你正在享受你生命中该享受的。人们总是以为“有”才是有,其实“空”也是有,而且“空”才会源源不断地变出“有”。
圣人没有获得的需要,也不担心会失去,他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,你必须也是一个圣人。否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”的差别是: 圣人生活在他的心中,怪人生活在他的头脑里。你想了解圣人是如何看待天地万物的吗?你要通过了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人,因为那时你正是圣人。
圣人如何看待金钱? 金钱遍地都是。一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人生活在钱的世界,钱就是道,他生活在道的世界。生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁。真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦。犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己。
金钱就是道,用道的手法与钱游戏。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒。倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。倘若你能够实现没有钱也能获得的自由,那么“缺钱”这个体验,将发挥比钱本身更大的价值在你的生命中。从钱上觉悟,钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱,更有价值。
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