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黄省曾录:第四章
先生曰:“仙家说到虚,圣人岂能虚上加得一毫实?佛氏说到无,圣人岂能无上加得一毫有?但仙家说虚从养生上来,佛氏说无从出离生死苦海上来,却于本体上加却这些子意思在,便不是他虚无的本色了,便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色,更不着些子意在。良知之虚,便是天之太虚。良知之无,便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物,凡有貌象形色,皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之发用,天地万物俱在我良知的发用流行中,何尝又有一物超于良知之外能作得障碍?”
或问:“释氏亦务养心,然要之不可以治天下,何也?”
先生曰:“吾儒养心未尝离却事物,只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物,把心看到幻相,渐入虚寂去了,与世间若无些子交涉,所以不可治天下。”
先生曰:“孟子不动心与告子不动心,所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功,孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体,原是不动的。只为所行有不合义,便动了。孟子不论心之动与不动,只是‘集义’。所行无不是义,此心自然无可动处。若告子只要此心不动,便是把捉此心,将他生生不息之根反阻挠了,此非徒无益,而又害之。孟子‘集义’工夫,自是养得充满,并无馁歉,自是纵横自在,活泼泼地。此便是浩然之气。”
又曰:“告子病源,从性无善无不善上见来。性无善无不善,虽如此说,亦无大差。但告子执定看了,便有个无善无不善的性在内。有善有恶,又在物感上看,便有个物在外。却做两边看了,便会差。无善无不善,性原是如此。悟得及时,只此一句便尽了,更无有内外之间。告子见一个性在内,见一个物在外,便见他于性有未透彻处。”
朱本思问:“人有虚灵,方有良知。若草、木、瓦、石之类,亦有良知否?”
先生曰:“人的良知,就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然?天地无人的良知,亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明,风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可以养人,药石之类皆可以疗疾。只为同此一气,故能相通耳。”
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这是自信的人的口气,王阳明不自信敢纠正朱熹,而赞美孔子吗?朝闻道夕死可矣!
这个声音太难听了,一副教育人的样子。
很好的内容呢,感谢分享!感觉主播像是在说单口辩论会呢,声音太硬了呢,真的需要很大的勇气和毅力才能听下去呢。
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好(*^ω^*)
佛教说道虚圣人何曾加一字, 道教说道无圣人何曾加一字。 道教从养生角度说的,佛教说到无是从脱离苦海的角度说的,在良知的本体上加上养生和脱离苦海就不是虚和无的本色了,在本体上就有障碍了。 圣人只是还他良知本色再不曾增加一层私意良知的虚就是上天的太虚,良知的无就是太虚的无凝成了山川人民等等风是有貌有形的事物,都在太虚无形中生发运用运动着从来没有作为天的障碍过。 圣人只要随着良知的生发运用这样天地万物就都在良知的生发运用运动中,那里有种事物超然于良知之外能够成为障碍呢?
听了好几遍了,渐渐的开始明白什么是良知了,继续努力,加油