283丨阳子居终于不再执着

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。我们这一系列的主题，是要设法从庄子所虚拟的老子，来回顾一下老子《道德经》里面的重要观念；也可以了解庄子从老子的思想出发，展现了哪些特殊的心得。庄子的作为让我们知道他的写作是有几点特色的，就是虚拟一些人物来对话，对话都非常简单，同时其中的含义很深刻。你去了解的话，会觉得回味无穷。我们在前面连续好几集介绍过庄子所虚拟的老子，确实会有这样的体会。而这一集是最后一集，我们要谈的主题是：阳子居终于不再执着。 

说到阳子居这个人，当然也是庄子虚拟的。他在《庄子》书里面有两段比较完整的资料，第一次是出现在《庄子·应帝王篇》里面。这段材料我把内容先简单介绍一下。

阳子居去见老聃，说：“如果有一个人，他的行事敏捷果断，他分辨道理透彻明达，他学习道孜孜不倦。这样的人可以跟明王相比吗？”（阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强（qiáng）梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”）他这里提到“明王”，是指明智的君王。阳子居认为，明王有三点特色：在做事情上、分辨道理上以及学道方面，都比别人要杰出多了。因为他的话听起来就像是一个有为而且上进的人，想在人间好好照顾百姓的，阳子居就把他当作“明王”。结果呢？老聃直接打脸。

老聃说：“跟圣人比起来，你刚刚说的这种人是在知识上没有定见，而在肢体上受到束缚，落得形体劳累、心神不安罢了。”（是于圣人也，胥易技系，劳形怵（chù）心者也。）老子这边提到“圣人”了。“圣人”在《道德经》里面的意思是“悟道的统治者”，而现在这个“明王”是明智的君王，当然也是统治者。两个相比之下，阳子居所描写的“明王”跟老子所谓的“圣人”完全不能相提并论，他只是形体劳累、心神不安罢了。就好像我们看到的历代以来很多统治者，情况都是如此。

老聃继续说：“虎豹因为身上的花纹，招来了猎人；猿猴因为行动敏捷，被人套上绳索。像这样的人，能与明王相比吗？”（且也虎豹之文来田，猨（yuán）狙（jū）之便来藉。如是者，可比明王乎？）老子所指的“明王”，是真正的明王应该如何。老聃用虎、豹、猿猴作为比喻，这三种动物对人来说，是特别漂亮而有用的生物。就因为它们有特殊的价值，所以受到人类的役使与利用。阳子居心目中的明王就跟这个类似，等于是自己辛苦劳累，结果把天下治得越来越乱了，最后陷入难以解决的情况。 

阳子居听到这里就脸色尴尬，他说：“请问真正的明王是怎么样治理的？”（阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”）他这里所想问的是说，跟圣人差不多的明王应该如何呢？老聃说：“明王治理的时候，功劳广被天下，却好像与自己无关；教化普施万民，而百姓不觉得有所依赖；拥有一切，但不能描述，使万物可以自得而喜；立足于神妙不测的地位，遨游于虚空无有之境。”（老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”）

老聃这里所说的几个重点，就是在《道德经·第二章》所说的：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”意思是：生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。类似的说法还有像“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这是《道德经》第十章、第五十一章重复出现的。这就是“明王之治”与“圣人之治”相同的地方。

老聃回答有关“明王如何治理”的这段话，特别重要的是什么？“立乎不测，而游于无有者也。”意思是：他立足于神妙不测的地位，遨游于虚空无有之境。“无有”这两个字是个关键。“有”是指有形可见的自然界与人类社会，“无有”就是要设法把它们消解掉。谁能够遨游到这个地方呢？这就是老子思想的重点。

在《庄子·天下篇》，谈到古代七派重要的学派的时候，特别提到老聃与关尹的思想，说他们是“建之以常无有，主之以太一”。老聃用“常无有”建立起学说，以“太一”作为主导的原则。什么叫“常无有”呢？“常”代表要不断地练习，不停止地觉悟与实践。实践什么？实践“无有”这两个字，“无有”就是要把一切都消解掉。因为“一切”指的是万物，把它消解掉，才有可能悟道。因为万物与道在根本性质上是不一样的，道是万物的来源与归宿。要悟道的话，一定要设法消解万物的现实存在，以及人为的各种价值。

所以，“常无有”三个字所指的是方法。要把“有”也就是万物的存在消解掉，这样才能找到它的来源与归宿，而那个境界是可以让人去游的。所以，“逍遥游”的“游”就是让你“游于无有者也”。这一点如果没有掌握的话，就可能把老子的思想变成“常”“无”“有”三个字，好像“无”与“有”一样受到重视，那就可能误会老子的意思了。

至于“主之以太一”，“主”代表他的目的何在，“太一”就是唯一的道，也就是道作为整体。所以，你要把具体存在的“有”与“万物”都消解掉，最后才能够回到以道作为来源与归宿的“太一”。因此，这段话对于我们了解老子的思想是很有帮助的。 

另外，在《庄子·寓言篇》里面，也有一段阳子居的故事，内容是这样的。阳子居前往南方的沛地，正好老聃要去西方的秦国游历；他们约了在郊外见面，结果到了梁地才遇到老子。老子在途中仰天而叹说：“起初我以为你可以受教，现在才知道不行。”阳子居没有回话。到了旅舍之后，侍奉老子梳洗干净，把鞋脱在门外，跪行向前说：“刚才弟子想请教先生，先生在路上没有空闲，所以我不敢开口。现在空闲了，请您指出我的过错。”老子说：“你态度傲慢，谁要与你相处？真正洁白的人，要好像含垢受辱；德行充实的人，要好像有所不足。”阳子居惭愧地变了脸色说：“敬听先生的教训了。”阳子居刚到的时候，旅舍的客人都来迎接，旅舍主人安排坐席，女主人替他拿毛巾梳子，先坐的人让出位子，取暖的人让出火炉。等到阳子居接受了老子教训回来之后，旅舍的客人就同他抢位置坐了。

（阳子居南之沛，老聃西游于秦；邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而雎（jū）雎盱（xū）盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀（yáng）者避灶。其反也，舍者与之争席矣。）

这一整段的描写实在生动，怎么说呢？其中，“大白若辱，盛德若不足”是在老子《道德经·第四十一章》出现过的。大白若辱的“辱”就是黑垢。真正的白好像有黑垢，代表什么？你需要不断地把黑垢去掉，这是一个不断努力的过程。而“盛德若不足”在第四十一章里面说的是“广德若不足”，意思是类似的：真正盛美的德行，要好像自己还不够，所以你需要不断地修练。这两句话提醒我们：学习老子的思想，也包含了修练的过程。

阳子居开始的时候在社会上显然有一定的身份、地位，所以他一来别人都尊敬他，保持距离。等他听了老子的教导之后，设法修练，做到了一点，也就是老子在《道德经》第四章和第五十六章重复说过的一句话：“和其光，同其尘。”意思就是：要调和光芒，混同尘垢。一方面，不要认为自己高人一等，光芒万丈，总想照耀别人；而另一方面，不要看到别人身上有很多灰尘，就以为自己很干净。那么要努力修练的是什么？调和光芒，混同尘垢。所以，“和其光，同其尘”在《道德经》里面出现两次。而老子教训了阳子居，阳子居理解之后，就设法努力修练，最后可以做到人人平等，没有任何分别心。所以，当别人开始跟他一起抢座位，就代表大家都是一样的，就跟小孩子一样，没有什么分别心了。 

学习老子《道德经》，在《庄子》书里面有这么多相关的材料。我们只是简单举出几段跟老聃直接有关的部分，并且用了《道德经》里面的原典来做对照，说明庄子如何充分地了解老子的智慧，并且把它运用到具体的现实生活里面，让我们可以在许多虚拟的故事里面，看到人物之间简单的对话，但是都有深刻的含义。对我们来说，他的启发也有无限的空间，就看我们每一个人如何进一步去学习、理解以及实践老子的智慧。我们这一系列的补充介绍，就谈到这里为止。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。