112 现象学

现象学的创始人是埃德蒙德·胡塞尔，他于1859年出生于德国，是一个犹太人。他的著作有《逻辑研究》《现象学的观念》《欧洲科学危机和超验现象学》等。1938年，胡塞尔在经受了长达数月的病痛折磨后去世。


现象学，顾名思义，就是关于现象的理论。在了解什么是现象学之前，要先了解一下，胡塞尔建立现象学的契机是什么？


胡塞尔的哲学的建立源于他的一个信念。胡塞尔觉得西方文化迷失了它真正的方向和目的。他把这种危机描述为“理性主义正走向瓦解”，而他的任务就是要拯救人类的理性。科学的辉煌成就，给胡塞尔带来很深的影响，所以，他的终极目标是将哲学发展成为一门严格的科学，并以此来达到拯救人类理性的目的。


胡塞尔深入地考察哲学的历史，得出结论：只要采取客观主义的态度，按照自然科学的方法论来研究精神，我们就不能真正理解人类的精神和目的。所以，他建构了先验现象学，作为一种把握精神本质的方法，以此来克服客观主义。


现象学是一个哲学流派，试图按照现象如其所显现的那样来描述事件和行动。也就是说，它关注现象原原本本的样子，而不是怀着某种预设观念来看待现象本身。不过，现象学并不是一个同质的流派，许多代表人物之间都有很大区别。胡塞尔本人是先验现象学，而海德格尔、梅洛·庞蒂等人的现象学又与胡塞尔的有很大的差异。


由于自然科学的成功，许多人会把科学所描述的东西视为真实的，现象学批评这种倾向。现象学旨在如现象本身向我们显现的那样，来描述我们日常使用的物件，比如我用来写字的这支钢笔，以及描述我们碰到的日常现象。换句话说，现象学的目的在于，就现象本身所拥有的多样性、丰富性、全面性以及其他一切性质来重新构建宇宙，并对那种以科学主义为标准的、单向度的标准化进行抵制。


“意向性”是现象学中的一个重要概念。胡塞尔认为，在笛卡尔的“我思故我在”这个命题中，这个“我思”必须加以修正，最准确的描述是“我思某物”，这就是意向性。这就意味着，意识总是对某物的意识。意识不是空空地存在着的，而总是有所指向性的，没有指向的意识是不存在的。


胡塞尔相信，意识的本质就是意向性。我们意识的任何对象，如一辆车子、一种愉悦、一个数字或某一个人，都是我们所意谓的、建构的、构造的东西，也就是我们所意向的东西。纯粹的意识是不分离的，而是一种连续的意识流。


意向性就是“自我”对我们经验创建的能动参与。这意味着，我们应该在发现实在的过程中，去寻找事物中的实在，因为事物就是我们的意向使它们成为的东西。这个意向性的过程通常不是有意为之，而是一个自动的过程。世界的这种自我建构被胡塞尔称为“被动的创生”。


现象学认为，在主体和客体之间不存在绝对的二分。现象在一个给定的情境下如其所是那样展现它们自己，这个展现与我们意识的意向性是一种互动的关系。所以，我们不能像贝克莱那样，仅仅根据被动的感觉经验来讨论现象，而是要根据与现象的全面互动来讨论。


意识在对现象的意向和创建中具有能动作用。在胡塞尔看来，说我们认识某个物体，这并不像是用照相机给这个物体拍照，看一眼就完事了。我们看一个物体或某一个现象，总是从某个角度来看的，这就有局限性了，不能把握事物所包含的全部本质，而只能看到事物的某一个侧面。


但是，如果我们认真仔细地关注这个物体的现象，我们实际上就拥有了对这个物体的一个扩展描述。这时，我们就不仅仅是从某一个角度来看物体，还包括了我们实际对它的感知、我们所意指的对象以及意向性的行为。所以，这就超越了对一个事物现象的表面描述，而进入到复杂的意识活动层次。


可见，现象学十分重视对自我意识、主客体关系的思考。在胡塞尔看来，在意识中存在“主观时间”，我们的主观时间和客观时间是不一样的。曾有个笑话说道，有人让爱因斯坦解释相对论，爱因斯坦说，当你和一位美女开心聊天的时候，你会感觉时间过得好快，当你一个人孤独地坐在火炉旁烘烤的时候，你会觉得时间好漫长，有度日如年的感觉，这就是相对论。所以说，我们所感受到主观时间的长短是不一样，是会变化的。


我们在观察一个事物时，能够说自己正在经验着这个客观的外在事物本身吗？胡塞尔回答，我们一定要把对外在事物的设想放在一旁，或者说用括号将它们括起来。这种做法被称为现象学的“悬搁”或者“悬置”，也就是所谓的“存而不论”。“悬搁”这个词来源于希腊文，意思是“用括号括起来”。


通过加括号这种方法，我们就可以与任何有关客观世界的观点脱离关系。胡塞尔将所有现象、所有经验的因素用括号括起来，不断言客观世界是存在还是不存在。他对有关经验的任何信念都不执着于任何态度。于是，这便可以原原本本地看清楚现象的真实样子。这就是现象学的“本质还原”。


“本质还原”的方法被称为“本质直观”，也就是“悬搁”。这意味着悬搁一切判断，即先把一切先入为主的看法和判断放在一旁，不予理会。当我们置身于经验现象之外，并去掉我们心灵中的一切偏见，尤其是自然科学的先入之见时，我们就能够直观事物的本质了。


现象学还原最终引导我们返回到实在的核心，即有意识的自我。我们发现自己是有意识的生命，整个客观世界通过意识而存在。正因为采取“悬搁”的方法，我们到达了先验的纯粹意识，于是就可以把握住一个直接的现象世界，不再有任何扭曲，保证了正确性。


因此，思想本身的结构决定了一切对象的现象。胡塞尔指出了这个作为“先验领域”的直接的现象世界，并否定任何企图超越这个领域的哲学理论。胡塞尔反对康德对现象和本体（即经验和物自体）的区分。这就是胡塞尔的现象学被称为“先验现象学”的理由。


胡塞尔敦促我们将一切预设用括号括起来，并且从根本上返回到“前科学阶段”。他相信，这样就可以回到人类经验的本源形式，也就是我们的日常世界，即“生活世界”领域。


“生活世界”是我们生活于其中的世界，由所有那些我们通常要介入其中的日常经验构成，包括我们对日常事务的感知、反应、解释和整理，比如磨谷子、写信函、钉马掌等。在这里，我们可以看出，胡塞尔的“生活世界”主要指的是前现代社会或前科学时代。胡塞尔认为，科学实际上起源于生活世界，并且科学活动之所以成为可能，是由于生活世界提供了前提条件。


在胡塞尔看来，科学只是提供了对现实的片面把握。在科学将它关注的内容抽出来之后，世界还剩下很多丰富而有意义的经验内容。因此，要想为哲学提供充分的基础，就必须严格分析生活世界中人们的朴素经验。


从根本上来说，对真理的明确证实，应该源自生活世界事件的那种明证性。也就是说，挖掘出那些在生活世界中让人类的行动成为可能的条件，以及发现构成人类行动合理性的条件，就是现象学的深层目的。


胡塞尔试图凭借生活世界的观念，使哲学家摆脱各种自然科学观点的控制。他创立了一种方法，去发现在用科学的观点解释世界以前，世界到底是什么样子的。通过加括号，生活世界为一种全新的、描述的事业提供了领域，开辟出一条理论探索的新道路，这就是现象学的道路。


世界是什么？世界如其所是！