第9章 人生咸淡两由之

禅的智慧：人生本如此，咸淡两由之，这也实在是一种生活的艺术。
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的“反抗”，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要“修炼”，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号“弘一”。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道：“一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？”弘一禅师答道：“咸有咸的滋味。”夏先生又问道：“水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？”弘一禅师又答道：“淡有淡的味道。;
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他的眼中，一切都是自然而然的。百衲衣、破卷席和旧毛巾是一样的，青菜、萝卜和白开水是一样的，无论咸也好、淡也好，都能够在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味。弘一禅师能有这样自在的心性，可见他的境界已经是何等空灵了！人间滋味，原本就是苦辣酸甜的融合，若是没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
“春水满四泽，夏云多奇风峰；秋月扬明辉，冬岭秀孤松。”这首《四时诗》是由诗人顾恺之所作。无独有偶，宋朝的云门慧开禅师，也曾留下一首传诵千古的关于四季的诗偈《日日是好日》：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。这些又何尝不是“人生咸淡两由之”的至高境界呢？春夏秋冬各有各的特色，浓淡深浅不一，冷暖炎凉相异，每个季节都不是完美的，但每个季节都有各自的特色和精彩。就像是人生一样，无论是顺境还是逆境，都有利有弊，没有哪一个阶段堪称完美。
跟自己比，要比出幸运。跟别人比，要找准对象
我国著名的作家史铁生在《病隙随笔里》这样写道：“发烧了，才知道不发烧多么清爽，咳嗽了，才体会到不咳嗽的嗓子多么安详。刚坐上轮椅时，我老想，不能直立行走，岂非把人的特点丢了？等到生出褥疮，一连数日只能歪七歪八地躺着，才看见端坐的日子其实是多么晴朗。后来又患了尿毒症，经常昏昏然不能思想，就更加怀念起往日的时光。终于醒悟：其实每时每刻我们都是幸运的，因为任何灾难面前都可以再加上一‘更’字……”他写的如此从容，没有一点沮丧的感觉，作为一个残疾人，他尚能有如此见解，我们普通人又为何不去细细感悟呢？
从前有一位双目失明的人，他虽然眼睛看不见，但并没有因此而自暴自弃，相反他有着十分开朗的性格。曾经有人问他：“难道你就没有感觉到痛苦吗？”他笑着回答：“痛苦什么呢？和听不见的人相比，我还能听到各种各样美妙的声音；和不能说话的人相比，我还能随心所欲地讲自己想讲的话；和不能走路的人相比，我还可以自由自在地行走。”
眼睛看不见，自然是痛苦的，但是事情已经无法改变，就不能让自己永远痛苦下去。能够看到自己拥有别人所没有，这就是一种难得的心态。正如卡耐基说的，“我忧郁，因为我没有鞋。直到上街我遇见一个人，他没有脚！恍然觉得自己还是幸福者。”聪明的人会将人生滋味藏在心底，不起波澜，用一种平静的人生态度连接着起点和终点。因为淡然，所以更容易放弃，也因此更容易得到。
面对纷乱复杂的世事，我们如何才能理出头绪？又想获得什么样的意义？其实很多时候，人们都是徘徊在清醒与宿醉之间的，不是因为他们的能力不足以让他们弄明白，而是这些本来就是些弄不明白的问题，任谁都不行。既是如此，那么就不应该让自己沉浸在这些无谓的思绪当中，让它们随风而去岂不是更加轻松。当然，“咸淡两由之”并不是指简单的随遇而安、不思进取，重要的是有一种超然的心态。
读禅悟人生
“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”，总是将这句话挂在嘴边的人，倘若能够懂得“人生咸淡两由之”的意境，或许就不会发出这般的失意与无奈。花开花落，斗转星移，大自然日复一日地遵循着自然法则，生生灭灭，周而复始。有时咸，有时淡，谁能保证自己总是咸淡相宜呢？因此，倒不妨遇咸品咸，遇淡品淡，这才是正确的生活态度。让自己拥有一份好心情，是一种大气魄的表现，可以超载自我，平凡之中蕴含着人生真味。