65 纯粹理性批判

理性主义和经验主义围绕认识论展开了争论，谁也不能说服谁。这时，有一个人站出来说：别争了，你们双方都是对的，但又都是错的，双方都有局限性，还是让我来吧！这个人就是康德。

伊曼努尔·康德（1724—1804年）出生于东普鲁士的哥尼斯堡。他是一个宅男，终身未婚。他一辈子都生活在自己那个小小的家乡，从不出远门，生活方式极其刻板，几近迂腐，作息非常规律，每天准时准点出门散步，雷打不动，以至于镇上的人只要看到康德散步，就知道现在是几点几分了，如同报时鸟一样精准。康德把毕生都献给了理论上的追求，献给了哲学，从而使他成为一位伟大的思想家。

康德是通过三本书来构建他的批判哲学的，即《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》。他的批判哲学是一个很大的体系，号称哲学上的“哥白尼革命”。

他的三大批判著作涉及人类生活中最重要的三个方面，即真、善、美，也就是人类的认知活动、道德意志活动和情感审美活动。

许多人都认为康德哲学是复杂的、难以理解的。确实，德语系的哲学家是出了名的晦涩难懂，他们写作时非常喜欢用一些晦涩的词语，还喜欢生造一些词语和概念，写作风格也是极度抽象、刻板、乏味的。总之，就是让人难以阅读，一点儿都不通俗，而且翻译起来也相当困难。康德当然也是其中之一，再加上他本身哲学体系的复杂与庞大，就更增加了阅读和理解的难度。

康德是一个大器晚成的人。早年他几乎默默无闻，也没有什么出色的建树。1760—1770年，康德受到了英国经验主义的影响，先是洛克，而后是休谟，他们都给他留下了深刻的印象。尤其是休谟，康德曾说过，休谟“把我从独断论的迷梦中唤醒”。

到了1770年，康德已经有了使他闻名于世的哲学立足点，并将之表述在他的拉丁文论文中。后来他又花了十年时间发展它。他的名著《纯粹理性批判》于1781年出版，随后他又出版了一系列著作，迎来了一个创作的高峰期。

近现代哲学起源于对人类心灵获取知识的力量的一种信念，问题在于，用什么方法获得知识？知识的界限伸展到何处？也就是说，认识论在近现代哲学中所扮演的角色十分重要，地位也很高。

围绕着认识论的问题，理性主义和经验主义从各自的角度出发，做出了认真的思考和探索，也取得了许多成果。他们都认为，真正的知识是普遍的和必然的。但是二者都存在一些问题，这就需要有人用批判的精神来检查和审视理性主义和经验主义，然后提出新的观点与综合。这个工作是由康德来完成的。

对于曾经的偶像休谟，康德也开始批判了。他认为休谟“怀疑论式”的经验论是让人无法接受的，休谟完全毁掉了道德与自然科学的基础。这可怎么行？

康德要求自己一定要证明伦理学与自然科学中存在着某种东西，是能被我们的理性认可为严格必然和普遍有效的。这就是康德的出发点。

他想要表明的是，理性在休谟思想中所具有的地位太过寒酸了，但是康德并没有回到古典唯理论中去，他所探索的是第三条道路。而这条道路就在他的名著《纯粹理性批判》中有所表述，这是一个关于认识论的新看法、新观点。

康德设法在唯理论和经验论之间建立某种综合，办法就是，要避免在他看来唯理论所具有的独断论，以及经验论所具有的怀疑论。他吸取了理性主义和经验主义之长，把它们糅合在一起。

理性主义片面地强调了人类理性的作用，认为唯有理性才是通往确定知识的道路。而经验主义则认为人类心灵是一块白板，在没有经验之前，我们的头脑里不可能有什么概念。康德的哲学把它们两者的片面性消除，并统一起来，这是人类认识论的飞跃。

康德通过他天才的思辨，对人类的理性进行了细致的考察和批判，终于发现一大秘密，并为人类的理性划定了界限！也就是说，纯粹的理性不是无所不能的，而是有界限的，出了界限之外的事情，纯粹的理性是管不了的。

打个比方，我们如果戴上一副有色眼镜来看世界，比如红色眼镜，那么我们看到的世界就是红色的。我们会以为自己看到的就是世界的原貌，而忘记了架在我们眼前的这副眼镜。

这副眼镜就是康德所说的先天综合判断和先天知性范畴。这就是康德引进的一个“先验的”洞见，所以他的哲学也称为“先验哲学”。

人为自然立法！并不是我们去适应客观世界，而是客观世界来适应我们的先天认知结构。

时间和空间就是康德所说的先天感性直观形式，这是先验的。先验就是先于经验的意思，我们在没有经验这个世界之前就有了时空概念。另外，他还列出了一个先天知性范畴表，其中包括因果观念、整体与部分、全称和特称等。这些都是先验的。

康德构造了一个复杂的认识论模型，定义了知识的类型。首先，一个判断要分为“先天的”和“后天的”，也就是一个不依赖于经验，另一个依赖于经验的意思。然后一个判断还要分为“分析的”和“综合的”，接着就是将它们相互组合起来。

比如说，先天的分析判断是“单身汉是未婚男子”，先天的综合判断是“凡事皆有原因”；后天的综合判断是“这个房子是绿的”，后天的分析判断是没有的。

康德认为，存在“先天的综合判断”是理所当然的，这是一个关键点。

换句话说，“先天的分析判断”对应于唯理论和经验论中所说的关于概念之间的关系，而“后天的综合判断”对应于唯理论和经验论中所说的“经验”。那么，唯理论和经验论都缺了另一条，这也就是康德找到的第三条道路，即“先天综合判断”。

意思就是说，有一些命题，它既是独立于经验的（先天的），又是将不同种类、不同性质、不同部分的事物或现象结合成一个整体的（综合的），比如“凡事皆有原因”就是一例。这就与经验主义针锋相对了。特别是休谟对于因果观念的批判，认为凡事皆有原因不是天经地义的。

康德认为，我们从“凡事”这个概念中，并不能通过分析的方法来得出凡事“皆有原因”，而为了知道到底是不是“皆有原因”，我们也不需要去考察经验，然后通过对经验的归纳总结来确定。实际上，对因果性的认识是内在于我们的思想形式之中的，它是“先天的”、独立于经验的。再加上“凡事皆有原因”这个命题是“综合的”，因此我们就可以确定“凡事”必定“皆有原因”。在康德看来，“凡事皆有原因”这个命题是普遍有效的、必然的，就如同那些自然科学的基本原理一样。

理性是有界限的，我们不能超越理性的界限去认识超验的东西，比如上帝存在还是不存在，宇宙是有限的还是无限的，如此之类的命题。但是，理性往往有强烈的冲动想去搞清楚这些终极问题，于是就会陷入“二律背反”之中。

“二律背反”的意思大致是说，从两个相反的角度出发，都能得出肯定的结论，而这又是自相矛盾的，所以就非常尴尬了。也就是说，两种相反的可能性皆可以做出合理的判断，只在于我们的选择。

因此，信仰的问题、伦理的问题，应该归为人类的实践理性，而不是纯粹理性。使用纯粹理性，我们是根本无法知道上帝是存在还是不存在的。

正因为我们都是戴着一副有色眼镜看世界，因此，我们根本无法把握“物自体”。我们看到的东西只能是我们所能看到的，而不是世界本身！这是经过我们的先天认知结构过滤后的世界图像，并非“物自体”。

“物自体”是康德创造的一个词，意思是指事物自身存在的本体，或者说是指离开意识而独立存在的不可知的自在之物。

所以，为什么说康德哲学是“哥白尼革命”呢？就是因为他把主客体的关系颠倒过来了，这是一种思维角度的转换，视角的反转正是“哥白尼革命”的含义。康德主张，客体是受到主体影响的。也就是说，我们对客体所形成的认识，是由主体的思维方式与经验方式形成的，这就是康德哲学认识论的核心。

康德哲学的目标，是确立人类自身各种能力的和谐、人与人之间的和谐以及整个世界的和谐的先决条件。康德哲学的“哥白尼革命”并不代表人的意识能创造出经验对象，也不代表“物自体”能被还原为人的意识构造。康德通过对先验理性进行反思，使形而上学具备了坚实的基础，而不只是一种假定。

康德明确了人类理性的界限，其意义非凡，《纯粹理性批判》也因此成为了整个西方哲学史上最重要和影响最深远的著作之一。