17 佛陀之后的佛教思想（2）

玄奘法师就不远千里到印度本土去留学，这个《西游记》里西天取经的唐僧，对中国佛教的发展做出了巨大的贡献。玄奘最擅长的就是唯识学，毕竟他是个高才生嘛。但唯识学实在是太难了，非常烦琐复杂难懂，对老百姓根本没有吸引力，因此唯识学在中国难以发展下去，毕竟曲高和寡，太不合群了。

“万法唯识”是唯识学的基本命题，他们关于这一命题的论证主要有三自性说、阿赖耶识缘起说和唯识四分说。

唯识学特别注重对法相（即事物现象）的分析，分析得出来的结果是认为一切事物都是“识”的变现，事物不能离开“识”而独立存在。“识”也叫作“心”，它是意识主体对事物加以了别（了解、分别）的功能。所谓主客观世界的一切事物都是依托于识的假象，唯有识才是真实的存在，这就叫“万法唯识”。

中观学太强调“空”，唯识学认为这么做有一个最大的危险。想想看，如果一切都是空的，那么轮回的主体到底是谁？当我们说普度众生的时候，普度的到底是谁？所以，唯识学认为，在十二因缘中的第三个因缘“识”，有一部分是实有的，不是空的，它的名字叫“阿赖耶识”，这就是众生和轮回的主体。它承载着我们造过的种种业，也承受相应的果报。阿赖耶识才是一切事物的最终根源。

唯识学构造了一套精巧复杂的理论，便于在不违背基本佛教思想的情况下，能够自圆其说，解释一切。在唯识学的框架里，意识分为三类八种。第一类是“了别境识”，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前五种相当于人的五种感觉，“意识”相当于直觉和思维，也就是人们常说的“第六感”，既可以了别外境，也可以省察内心。

第二类是“末那识”，也就是“第七识”，梵文是manas，意译为思量。按照玄奘的解释，这种意识“恒审思量”，它是一种持续不断的意念作用，它所思量的内容就是阿赖耶识。就是这个末那识让我们产生了“我”的概念，它是由阿赖耶识产生的，同时也是第六识的生起根据，所以它类似于现在说的心理深层的自我意识。这种意识深深地固执于所谓的自我实体，即“我执”。于是，它既是颠倒的执着，也是众生烦恼的根源。同样，末那识也是虚幻的，是“空”的。

第三类就是“阿赖耶识”，即“第八识”“本识”，梵文是alaya，意译为藏。阿赖耶识就是第七识所执着意念的那个“我”，它好比一个仓库，所以也叫作藏识。

“阿赖耶识缘起”说的是一个因果过程。首先，存在一个实有的阿赖耶识，它产生了代表着自我意识的末那识，然后末那识又产生剩下的六识。除了阿赖耶识之外，其余的七识都是无明和造业的结果，本质上是“空”的。第七识和第六识幻化出了人类的各种心理活动，代表着感官知觉的五种识幻化出了人类的各种感觉。于是，我们通过体验到各种感知觉，就会以为外部世界存在着各种实实在在的事物，而不知道这只不过是“心识”的变现。在这个过程中，只有阿赖耶识才是实有的、纯净的，它是一切的根本。所谓修行，目的就是要破除前七识所产生的种种幻象，只剩下最纯净的阿赖耶识，这样我们就能成佛了。

那么，纯净的阿赖耶识为何会产生虚幻的末那识和其余种种识呢？假如这是造业的结果，那么纯净的阿赖耶识怎么会造业呢？

阿赖耶识是一个容器，可以储存各种“种子”。所谓种子，就是阿赖耶识中所包含的可以引起和产生自身结果的东西，也称作“习气”，指的是意识活动的潜在势能。习气储藏在第八识中，就像植物的种子一样，既是过去前七识活动留在第八识的痕迹，又是诱发未来前七识活动的潜在势能。

种子被“业”污染了，就会产生种种虚假幻象。之所以种子会被污染，是因为拥有这个种子的生命造下了业，污染了种子。生命造业的过程可以称之为“熏染种子”，被熏染的种子变出的幻象就是生命所受的业报。在这个过程中，阿赖耶识始终是纯净的，它不过是个容器，那些乱七八糟的事情跟它没有丝毫关系。被“业”污染的只是其中的种子，而不是阿赖耶识本身。

禅宗是中国佛教的实践派，号称传的是佛祖的心印，即佛教的觉悟之心，故也称“心宗”“佛心宗”。传统说法是，由佛陀弟子迦叶（就是拈花微笑典故中的那个迦叶）传承佛心到菩提达摩，在印度共传28代，即“西天28祖”。达摩于南北朝梁武帝时到中国传法，历经“东土六祖”，慧能之后，众弟子分头传法，禅宗逐渐传遍大江南北。禅宗有两脉，神秀是北禅的创始人，慧能是南禅的创始人。慧能是禅宗的主要代表，他所著的《坛经》一书是中国民间最流行的佛教书籍。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”这段著名的句子就是出自《坛经》。

禅宗所关心的问题有三个：一是关于觉悟解脱的可能性和根据问题；二是关于修行实践的方法问题；三是觉悟解脱的境界问题。

禅宗的基本看法是“自性成佛”“心法与无法”“顿悟与无心无所得”。简单来说，就是众生能否成佛是根据自己的本心；众生应当自主进行修行，不需要采取某种固定模式，可以自行安排具体的修行方法；众生达到觉悟和解脱的境界时，会豁然贯通，但从表面上看起来又无所得，与平时没什么两样，看山还是山，看水还是水。

这就使得修行成佛的形式大大简化了，把学佛和修行的门槛大大降低。这样，广大的普通老百姓就都能参与进来，而且传播起来也非常容易，成本很低。所以，禅宗走的不是精英教育路线，而是大众普及路线，与“科普”类似，禅宗相当于“佛普”。禅宗不立文字，它不需要你饱读佛经，不强求你出家，也不要求你坐禅，任何人在任何时候都能修佛，都能成佛。因为人人身上都具有佛性，只要你明心见性，顿悟了，即可成佛。由此可见，禅宗是佛教派别里最自由的一个。

禅宗里最引人注意的，同时也是最有意思的，就是公案。禅宗的典籍里记录了大量的故事、对白。由于这些故事和对白中有大量莫名其妙的内容，学习者要像研究法庭案例那样反复琢磨，以便理解它们到底说的是什么意思，所以这些故事和对白被称为“公案”。

讲故事、听故事是人的本能，用故事来进行教育，内容生动鲜明，能触动人的情感，同时便于记忆。所以，禅宗的方法是很聪明的。禅宗大量的公案都属于答非所问的对话。禅宗通过各种千奇百怪、答非所问的回答，其目的是破除人们日常习惯的理性和逻辑思维，以达到进一步破除妄念，明心见性，使人顿悟的目标。

此外，还有“当头棒喝”，禅机不一定要用语言来表达，使用出其不意的行为也可以表达。只要达到吓人一跳的效果，人们的理性思维就会暂时中断，在愣住的那一瞬间，心底里的佛性就有可能显现。

禅宗独树一帜的特色，使得它在中国的历史上辉煌一时。到了今天，它依然是中国佛教界最流行的学派之一。