09 哲学王子柏拉图（1）

柏拉图生于公元前427年，父母都是贵族。柏拉图20岁那年第一次遇到伟大的苏格拉底，就被深深地折服了，从此他立誓追求哲学人生。柏拉图后来在雅典建了一所学园，在那里他通过连续的讲课和对话，教授数学和哲学。

有一种说法，说2000多年的西方哲学史不过是柏拉图哲学的注脚。这种说法当然有些夸大其词，但也反映出柏拉图的思想在整个西方哲学史上的地位是非常高的，他的影响是如此的深远和广泛。

柏拉图最重要的一个思想是他的理型论（或称为理念论、理式论），这是他最具原创性的哲学成就。柏拉图认为，最真实的东西并不是平时我们看到的物理世界，而是一些非物质的实体，他把这些实体称为“理型”，这些“理型”构成了一个永恒的、不变的、真实的理型世界，形式才是实在。

比如，你在纸上画一个三角形，你会发现，即使你用世界上最精密的仪器，都无法画出绝对直的边，画出的角也有误差。你画的这个特殊的三角形并不是一个精确的三角形，而是一个不完美的三角形，误差是肯定存在的，那你如何用这个三角形来证明几何学定理呢？在这里，你所真正打交道的其实是三角形的“理型”，这个“理型”才是真正完美的，而你画的三角形不过是完美理型的物质实例罢了。

又比如，我们看到各种各样的狗，有不同的品种、不同的大小，每一只狗都不一样。但是我们把这些不同的狗都归为一类，称之为狗，我们所谈论的狗其实是狗的“理型”。如果要画一只具体的狗，就是根据狗的“理型”来画，几条尾巴、几只耳朵，等等。所有现实的狗都不过是完美的“理型狗”的近似罢了。

我们还可以用数学中集合的映射关系来解释。“理型世界”构成一个集合，里面的元素就是各种“理型”，而“现实物质世界”则构成另一个集合，里面的元素就是世间万物。这两个集合之间建立起元素之间的映射关系，可以是一一对应的关系，也可以是一对多的关系。

柏拉图的哲学是建立在两个世界的基础之上的，一个是我们生活于其中的这个日常的物质世界，另一个是纯粹的“理型”世界。物质世界时时刻刻处在变化之中，虽然也存在一定程度的真实，但总是存在瑕疵，是不完美的。柏拉图通过一则著名的“洞穴比喻”来解释人类与真实世界的关系。

这是一个思想实验。设想有一群人居住在洞穴中，他们有如囚犯，从未见过外面的世界。他们背对洞口被绑起来，无法看到背后的阳光。有一把火炬在洞口外燃烧，从火炬前面经过的人的影子会投射在囚犯对面的墙壁上，如果有过路人开口说话，声音会从墙上发出回音，那么囚犯就会以为听到的声音是由影子发出的。由于这些囚犯一出生就被困在洞穴里，他们就会把这些闪烁摇曳的影子当成唯一的真实。

现在，有一名囚犯突然挣脱了束缚，转头面向光明。他的双眼一时无法适应阳光，感到刺眼。慢慢地，等他逐渐习惯了光明，看到了真实的世界，才猛然醒悟，原来自己以前所看到的一切只不过是真实世界的影子，是虚假的幻象。于是，此人欣喜若狂地回到洞穴，把这个消息告诉那些囚犯伙伴，可是没有一个人相信他，都认为他疯了。

这个故事像极了电影《黑客帝国》中的情节。绝大多数人都生活在母体矩阵所创造的幻象中，没有人知道这个世界是虚构的。只有一小部分人生活在真实的世界，那是一个残酷的、地狱般的世界，人类成了供养机器文明的生物电池。主人翁尼奥面临一个选择：吞下红色药丸，就会看到世界的真相，但再也无法回到过去那种懵懂无知的状态，这是一条不归路，就如同那个看到光明的囚犯一样；而吞下蓝色药丸，就当一切都没发生过。最终尼奥选择了真相，并开始了与矩阵的斗争历程。

《黑客帝国》里的设定来自于一个名叫“缸中之脑”的思想实验，这个思想实验是由美国哲学家普特南提出来的，但其根本构想却要古老得多。我们的一生也许只是一场幻梦，我们用感官知觉到的这个世界到底是不是真实的？我们是不是把看到的假象当成了真实？这是一个值得思考的问题。

从柏拉图的立场来看，如果一个人把一切注意力都集中在这个凭自己的感官所能接触到的日常物理世界，那就像把大部分时间都浪费在看电视上的人一样。他所打交道的对象只是虚假的影像，而不是这些影像背后的实在，并且他还会把这些假象当成实在，就如同一个人把电视剧当成现实生活本身那样。哲学的根本任务就是去理解真正的实在，这也是理智所担负的工作。

柏拉图的理型论也反映在数学哲学中，被称之为“数学柏拉图主义”，现代许多数学家都秉承这个观点，自认为是数学柏拉图主义者。

数学柏拉图主义认为，数学对象是一些理想化的结构，它们处于柏拉图的理型世界中，独立于人脑而客观存在。人们只能去“发现”数学对象和数学真理，而不能“发明”它们。数学真理具有客观性，而不是由人脑随意构造的。由于柏拉图思想的深远影响，人们还把五个正多面体命名为“柏拉图多面体”。