36. 顿悟本性为何从观心开始

“各自观心，自见本性”是五祖教给六祖，六祖教给所有学道人的顿法诀窍,也是主轴所在。那具体如何操作呢？在修行的过程中，六祖所提到的“若自不悟，需觅大善知识”和“若自悟者，不假外求”的意涵如何？且听此集张讲师为大家娓娓道来……

善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓“化导令得见性”，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。

善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。说各位修行人，各位行者，你们那么远来找我，六祖说，你们大老远都来听我说法，告诉你们，我在五祖弘忍那边学道，“一闻言下便悟”，说听五祖说法，因为五祖说法虽然是每天说，但它并不是连续剧，而是每一句都在说什么？说本心本性，所以你大可不必为着说哪一个明师，哪一天讲经说法你好可惜，那一天你没听，大可不必，为什么？因为他昨天，明天跟今天都在说什么？都说本心本性。了无新意，我看过所有的经典，了无新意，就只有这一招，我不骗你。你很喜欢学一些新的，我老实告诉你，从未学过新的，因为他们只讲一招，就本心本性。

他说我在五祖弘忍那边，听闻五祖说法，一刹那就悟透了内在的本心本性，顿见真如本性，言下便悟，言下就是当下。所以见性要多久啊？就现在，现在不能，就是不能了解什么是不取舍，就这么简单。

现在往内观再不知道本性在哪儿，不知道本性是什么，就可以肯定你对内在生命的本质，那一点气机能量的流动你毫无认识，你必须开始认识这一点。如果你一直以为你的生命只是一个想法，一个心，死了之后只剩下一个想法，一个心，那你还不知道你的生命建筑在哪里？还没有了解，开始观照，先把生命的本质观照清楚，把贪嗔痴爱观照清楚，千万不要急着观照实相，你会非常挫折。

先把你贪嗔痴爱，到底贪的时候通常在你心中有多大，到底贪的时候都有什么感触在心中，那个心的起心动念，那个贪爱的感觉，嗔厌的感觉到底在哪里发作，在哪里使你久久不能置喙，你先把这个看透。慢慢了解生命是一股气，一股能量，把这个看透了之后，我们再来谈真如的本性，如何任其发生，不取不舍，这个是观照寸心中的自在，因而了彻了本性的自在，因为心跟性是同一笔。所以这边说“一闻言下便悟”找到了我的心悟，我的心，而顿见了真如本性。可见心跟性是有直接的关联的。

是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。所以呢，他因为一闻言下便悟是这么的好，这么的具体而实在，在身中可以检验，所以就把这个教法呢拿来教给所有的徒弟。想要令所有学道的人都能够最直截了当地顿悟自性的菩提，自性的清真，“至于你们要怎么做才会跟我一样呢？”六祖这样说，说“你们听清楚，竖起耳朵仔细听，说我顿悟真如本性，我想把这个顿法教给各位，各位应该怎么学。”怎么学？各位看看下面，“各自观心，自见本性”。

这就是五祖教给六祖，而六祖千叮咛万嘱咐要教给我们的。怎么样明你的心，见你的性，透过什么？观照。观照哪里才有用？观心。观手观脚都没有用，我们常常这样参加很多禅修营，看你的手上一方寸，有没有？看你的手掌，看你的手臂，看你的手腕，一直看，全身都看光了，只差哪里没看？就方寸。就一方寸没看，所有的东西，你观时尚的能量都比我高，只有一方寸起的起伏你马上可以自己平复掉，对不对？唯独观心才有用，观你的心，心是主轴，这个主轴观透了，其余的性不言可知，这个就是五祖交给六祖的顿法，就是观心两个字，而六祖要交给所有的徒弟也是什么？观心两个字。能观本心，就能够见本性。

前面的这一段六祖谈到一闻言下便悟的问题，我希望各位要有这个志气，不要自暴自弃，你要有志气，就是六祖是个人啊，六祖能我们能不能啊？我们一定可以。你在说六祖我们怎么可以跟他比，你真是大不敬，他是佛，他修了多少世才到那一世要成佛，你怎么敢跟他比？我为什么不敢跟他比？佛陀说人人本具佛性，佛陀说佛性本自平等，各位对吧？我说的都没错吧，我们跟他平等，你为什么要自暴自弃？他就明明说言下可以顿悟真如本性，为什么我们还要空蹉跎等妄想二三十年后啊。你应该想你胡子一大把的时候，高深不可测的时候。

有一个老前辈，我问他说，您说我们的师父当时交你的一个什么心法，而且只有几个人得啊？他说，唉，不知道他们听得懂还是听不懂啊？我看是这样啊，我们后辈在看前辈的时候，把他看得深不可测哦，以为他可能得到了什么东西，我们看着他的行仪，看着他的走路，看着他白发苍苍，看着他一把胡子的时候，我们在想他已经非常非常深入了。当我这样问他的时候，可见他有没有所得，跟我讲这个话的时候，没有所得。但不表示别人没有所得，对吧。他把悟道看成是非常非常困难的事情，根本不是他可以得的东西，他并不认为。他不认为几句简单的东西，隐藏着非常深入的枢机，他也不认为。

其实只要往哪里去就可以看得到？各自观心，把圣哲的话拿来印证你方寸内发生的事，去练习，自然可以见到本性。所以每个人都要有志气，不要谦卑到自认为你无缘无份，千万不要这样想。每个人当下都可以，这是方向的问题，切入的方向的问题。不是在修行多久的问题。这跟修行多久是毫无关系的。

我们看《传心法要》这一段，学生问：“心即本来是佛，还修六度万行否？”六度万行，六度波罗蜜啊，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜啊，持戒啊，有没有？这些是所谓六度。还修那一些外在的所有那么多的戒律，那么多的行仪吗？说心即然本来就是佛，还修那些吗？师父说：“悟在吾心。”在我的心内，悟就是无心嘛，非关六度万行，外面什么行仪都无关。六度万行净是化门，都是接引进入无心的方便法门。接物度生边事都是枝微末节的事情，说悟从哪里开始啊？从我的心，至于外面的六度万行，都是接引众生的一些芝麻蒜皮的一些枝微末节的事情。这个呢我们必须要了解，它不是不重要，在我们未悟之前它就非常重要，在悟了之后呢你就发现那一些都不是根本，所以要从自心开始。

若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路。这个波若之智就在我们心中就有，如果无法自悟，那我们就必须找比我们更大善知识的人，了解最上乘法的人。所谓最上乘法是什么？依靠本心本性的法，依靠老天爷创造的造化之道的法，也就是经典里面的作者，就是那一些代代的明师。如来佛啦，这个迦叶啦，达摩啦，二祖神光啦，三祖僧粲啦等等，你数得出来的这一些明师都在内。来直示我们的正路，当然老天爷的慈悲不只是在经典中看到的古人是明师，每一个朝代，每一个时空下，都会有一个明师，在代表着承传。请他们呢指示我们心性上的正路，常听人说，说他可以自悟，我当然也可以自悟，为什么我要跟他学？这是我在教学这么多年里面也常碰到的。

这边六祖说“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。”有的人呢就说，我为什么要跟他学，他可以我就可以，我可以自己悟，这个理，当然是对的，这没有错的，但如果不能自悟而执这种言说，这个叫做贡高我慢的心在作祟。此刻到底你悟了没？说我还没，但是我要靠自己。各位，讲这种话的人是不肯去追寻别人的人，心中有没有一物啊？心中是有一物的。那一物叫什么？叫贡高我慢。就是这一物，没有别的物。站在巨人的肩膀上可以看得更高远，你曾听过这样的话吗？如果六祖是个巨人，我站在他肩上，我不能更高远吗？我就可以省下很多不必要的冤枉路，可以看得更远。设问人生在世，哪里不必学？修行应该更谦卑，而较量之心在各道场屡见不鲜。心物不能去，如何能够自悟。这个浮思慎语实在是很不懂得去想。

修行应不应该比凡夫更谦卑？应该啊。现在学个电脑，你要不要去找老师？有啦，有那种人，我在家里自悟的也有，但是那个叫做闭门造车啦。对不对？如果能够多站在几个巨人的肩上，是不是又更能够融会贯通？就这个道理。

《了道秘录》如受不住考惩，后天气质不化，或挟富挟贵，不能虚心下气求教，上乘法则终难得闻。这就是说考惩啊，考一个谦卑的心，这当然也是一个考题。后天的贡高我慢，气质不化，挟富挟贵，不想要不耻下问，上乘的法实在是没有办法得。上乘的法心中不能一悟，还有自恃聪明，秘闻看书，以为有学问，趾高气扬，不甘下人，终难探源寻本。古代圣贤尚有以仁问于不仁，以多问于寡者，何况而今初学之士乎？所以，一定要请大善知识去开导，心中的物要放下来，自己的心放得空，对这个悟者吾心哪，跟你才能够有缘啦。

是善知识有大因缘，所谓“化导令得见性”，一切善法因善知识能发起故。说这样的善知识就能够接近大因缘，一大事因缘，了结所有的烦恼挂碍，明心见性的大因缘。

所谓化导令得见性，要寻找大善知识来教化才能够得到明心见性之道，一切善法因善知识能发起故”，这一善法要借由大智慧的人的解说，能够明了，我们小智小慧的人才有办法呢去实践。

三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。说所有的经论，所有佛成佛的道理，以及所有的佛写下的经论，都在讲人性中的真相，所以说人性中本自俱有。不能自悟，体会不来，经文的意思跟内在的感受有距离，体会不来，须求善知识指示方见，这就是为什么古人要千里访名师，万里寻口诀的道理，要访师，不是靠自己。

若自悟者，不假外求；当然如果你能够自己明自己的心，见自己的性，本来这个心性在自身中是具足的。所以，所谓迷的时候啊师度，悟的时候啊自度，要自己度自己。

若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。如果我们一直认为一定要靠别人，靠着外在某一个人的慈悲加持又灌顶，我才能够解脱，才能够往生西方，“无有是处”，他说一无是处，这种见解一无是处。这是很深刻地告诉我们说，最后要成佛，要正主成真是靠谁啊？靠自己，自己的性，没有靠谁的东西。如果有人告诉你说，时机紧迫，修行太慢了，你只要缴两百万就能买一个西天的莲位，各位啊，你信不信？你尽可去缴吧，但是所有的经论都会推翻你这一个言说，那是不正确的。但是现在确实是有人一百万，两百万在卖莲位。那个真的是这样。你相信吗？这是智愚的不同。

说若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，因为那个智慧在自己的内心内，已经藏着了，只是分别心把它盖住了。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。为什么同样的听经典，有的人可以深入，为什么有的人可以有收获，为什么有的人听三年，然后他就可以以身作证说，不必再听毫无所获。为什么？差在哪里？这就是邪迷妄念的颠倒，一点清真能量，本自可以自在流动，我们却常常在它微微流动，微微停滞的时候产生很多心情，那个叫做邪迷颠倒，那个时候虽然有更高明的人在教授呢，救不可得，也是毫无所获了。这一段谈到不需要靠他人，完全靠自己。

我们看《顿悟入道要门》这一段：“众生自度，佛不能度。”佛无法度你，如来佛再世也度不了你的，坦白讲，他可以出面在你跟你的业力之间协调，看看什么条件交换，请你的业力放过你一码，他可以协调。但他能不能保证成功？他无法保证成功，就好像我们的法官，当调解委员，能不能保证调解成功？没办法。更何况是把你超拔上去，那是不可能的。法力再大的人都不可能的，“若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽”。如果佛可以把我们超拔上去，那过去的佛有无量无数啊，他们那么慈悲，他们不肯看我们吃苦，他们每个都希望我们从落难的东土把他超拔到西天，岂不是早就超拔殆尽了吗？

“何以我等，至今流浪生死，不得成佛。”为什么我们到现在还没有办法成佛呢？那个佛还那么样狠心把我们丢在凡尘呢？“当知众生自度，佛不能度，努力努力自修，莫倚他佛力”。所以啊，我们就可以证明，众生要靠自己度自己，谁也度不了你，要努力。你不要说，我拜哪一个祖师为师，我就安了，到我死的时候，我的师父不会亏待我，因为我跟从他这一辈子啊我还没有移情别恋过，对吧？我也不曾再拜别人为师，我死心踏地跟着他，他那时候不会亏待我的。各位，我们是不是这样想，你死心跟着他是难得的德性，但是你的师父教的是明心见性那一招，你有没有用上。所以要评论说哪一个才是真正效忠的弟子，要看哪一招？不是没有改嫁的那一个，而是懂得他说的真法的那一个。