《论语》为政10子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉

子曰，视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉

《论语》为政篇第二-10

视：看。我们看一个人的所作所为。看是外在的是一种表象。

观其所由，他为什么要这样做事情，他的发心是什么。这个时候我们就穿越了表象，去看这件事情的内在和本质。举个例子，平时看这个人是温文尔雅的，为什么他突然对某一件事情起了情绪，对某一个人特别严厉，这个是我们看到的表象。如果旁观者是有智慧的，就会去观，观察他为什么要这样对某一个人，他为什么要这样做事情。可能我们穿过了表象会看到他的发心，原来是因为这个人的性格顽固不化，对他可能就是要棒喝的，就是要严厉的。这个时候我们就不会再被表象所迷惑。

接下来更加深一层，察其所安。察，觉察的能力，察比观更细微，更深远，同时察又涉及到了分析的能力。去查看一下细微的事情，查看的更深入，还要加上自己的分析，它就变得更细致了。这个时候再来看察其所安，看看他止于什么，安于什么。比如说有的人安于善，做事情都是以善为出发点，这个时候他的行为自然就是善的。有的人做事情安于贪图享乐，这个时候观其所由，他的心是贪图享乐的，所以他的行为自然就是贪图享乐的。有的人是安于德，那心自然就是以仁德为出发点，这就是发心。这个时候再去视其所以，他的所作所为自然都是合于仁德的。而有的人只是安于自己的私欲，做事情的时候都是在斤斤计较，都是在想如何付出的更少，而得到的更多，这个时候他的所作所为自然就是自私自利的。所以察，会变得更细微，更深邃，需要我们去分析。所以一个人安于什么，他就会有什么样的心，就会产生什么样的行为。

人焉廋哉，人焉廋哉。廋：隐藏。用了两个感叹，人怎么能隐藏的住呢？当我们有一定智慧的时候，看别人清清楚楚。同样，比我们有智慧的人，看我们也是清清楚楚，怎么能隐藏得住呢？

察人，是按照视其所以，观其所由，察其所安这样的顺序。但是修己要反过来修，要往前倒推。看看自己是安于什么，安于善？安于道？安于德？安于仁？还是安于自私自利？还是安于得过且过？观其所由，安于什么，我们就会有什么样的发心，就会有什么样的意念，就会有什么样的想法，就会产生什么样的缘由去做这件事情。视其所以，这个时候再看自己的所作所为，安于善，我们的行为自然就会变善，安于德，我们的行为自然就会变得有德，安于贪图、享乐，我们的行为自然就是贪图和享乐的。儒家文化告诉我们要表里如一，要知行合一，要修慎独。告诉我们诚于中，形于外。告诉我们十目所视，十手所指，其严乎，都在讲同样的道理。如果我们内外是不一致的，人焉廋哉，人焉廋哉，怎么能隐藏的住呢？会被人看得清清楚楚。所以我们学习圣贤文化，要以修身为本，一定不是看所作所为，而是看自己安于什么，有什么样的发心，接下来自然而然就会产生什么样的行为。这是我们需要非常注意的地方，所以要修慎独。先看看自己的心，安于什么，止于什么，再去看看我们自己做的每一件事情，是安于什么，是止于什么，因为我们所做的事情是隐藏不住的。如果我们自己所做的事情是安于善道的，别人一定看得清楚，如果我们做的事情，不是安于善道的，而是安于享乐的、安于应付、安于自私自利，同样，人焉廋哉，人焉廋哉，隐藏不住的，别人看得清清楚楚，无所遁形。