87 | 笛卡尔的拷问？我不思，我还在吗？

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是笛卡尔的拷问？我不思，我还在吗？  对于西方稍有认识就知道，笛卡尔说过一句话“我思故我在”。 这一集就要谈谈这句话的来龙去脉。我们要谈以下三点：

第一点，笛卡尔被称作西方近代哲学之父，到底凭什么？

第二点，他说的“我思故我在”又是什么意思呢？

第三点，笛卡尔开出了近代西方的唯心论，后面影响到了德国的康德，才会有他特别的一套伦理学。

我们先看第一点，笛卡尔被称作西方近代哲学之父，到底是凭什么？事实上在他一百多年之后出现的黑格尔就说了，看西方哲学史的发展，到笛卡尔的时候，就好像有一群航海的人在海上航行了很久，笛卡尔出现的时候，他们会说：“看啊，陆地终于到了”。这什么意思呢？因为在笛卡尔那个时候，西方经过一千三百多年的中世纪，后面是文艺复兴，宗教改革、科学革命。但在这个时候基本上都还是以宗教的教会来掌握到整个思想界。

笛卡尔是法国人，在二十三岁的时候下定决心去从军。因为当兵可以到很多地方去驻扎，顺便去旅游。他说我以后不要再念一般人写的书了，念就要念上帝所写的书，也就是大自然，他在那一年连续做了三个梦，都是提到自己这一生的志向“要以理智探求真理”。

我们今天听到这句话会觉得这有什么特别的，我们难道不是用理智来探求真理吗？但在当时是不容易的，当时所谓的真理几乎都被教会所垄断的，真理就在《圣经》里面。譬如说讲到对宇宙的看法，传统以来都是以地球作为中心。但是哥白尼的《天文学》已经出现了，在当时伽利略还在受到教会的迫害，不让他去承认太阳是中心。所以笛卡尔自己说，“我的哲学其实就是要去证明太阳为中心”这样的说法，但他没办法直接说出来。

到后来从三十二岁到五十三岁，有二十一年之久都住在思想比较自由开放的荷兰，在那有点隐姓埋名了，他还说过一句话，“善于隐藏者乃善于生活”。你要好好地活在世界上，就要懂得隐藏自己，减少受到各种干扰。笛卡尔他要“用理智来探求真理”，他确实是很用心。所以从他开始就认为真理并不在《圣经》里面被垄断，真理应该让人用理智去探讨。那怎么探讨？

这就要谈到第二点，“我思故我在”是什么意思？笛卡尔认为要探讨真理，首先就要使用你的怀疑，对于所有一切，别人所说的传统所认为是对的，我都要加以怀疑，首先可以从几个方面来看。

第一个，我从感官得到各种知识，但是请问感官可靠吗？感官对存在的判断是不可靠的。譬如说我看到一张桌子，我就要问这张桌子真的存在吗？接着感官对于属性的判断也有问题。比如我看到一张桌子是白色的，我就要问它真的是白色的吗？另外感官对于各种东西之间的关系的判断也有问题。这张桌子是比较高，那张柜子更高，请问它们之间的比较这种关系是真的吗？所以感官所得到的结果都是可以怀疑的。

理性有两种作用，第一种是推理，第二种是直观。推理是不太可靠的，我们念过数学都知道，辛苦推理半天可能是推错了，至于直观，可以直接掌握，本来是可靠的，但不要忘记人有时候会做梦，在梦里出现的时候，有时候比白天看到的更为可靠，但毕竟是做梦，并且他还假设有一个力量很大的魔鬼，可能让你产生幻觉，以至于你的直观也好，推理也好，感官也好，都不可靠。

他说过一句重要的话，“一个人在一生之中，至少要有一次要去怀疑所有能够被怀疑的东西”。这话如果说真的去做，就发现所有的一切都可以被怀疑。但他接着就思考说，如果我在怀疑一切，那么正在怀疑的自我是不能被怀疑的。因为如果自我也被怀疑，那是谁在怀疑呢？这一来就峰回路转了。他就讲了一句话，“我怀疑所以我存在”。怀疑是一种思想的作用，思想的作用范围很广，所以他接着就说，“我思故我在”。

他这样的说法在西方哲学史上并不是完全创新的。我们知道在罗马时代初期，有一位哲学家叫做奥古斯丁就说过，“我真的存在吗？我可能受骗。我根本不存在，但是我以为我自己存在。我不是受骗了吗”？他接着就说了，“如果我受骗我就一定存在了。因为我如果不存在那么谁在受骗”？

所以他讲了一句名言，“若我受骗则我存在”。 当然后面笛卡尔所说的，“我思故我在”范围要更为宽广。这里我们就要弄清楚了，“我思故我在”到底是什么意思？首先“我思故我在”不是一个假设性的命题。他并不是说如果我思考，那么我就存在。它不是一种假设的问题，所以不能说如果我不思考，我就不存在了吗？不能这样说，它不是一个假设。

第二点，“我思故我在”也不是一个推理的命题。它的意思并非说因为我思考所以我存在，也不是这样的意思，到底什么意思呢？他说“我思故我在”是一种意识的直接作用。讲的简单一点，“我思故我在”所说的就是“我思等于我在，我思就是我在”。

那么再进一步，我思就是我在，这是直接的判断。你还可以再往下去分析，说我就是我的思想，我等于思了，如果我等于我的思想，那么我的身体怎么办呢？这一下就变成“身”跟“心”分开了。

所以笛卡尔认为“身”跟“心”是分开的，两个是不同的实体。 提到“身”代表它有体积，有重量，有长、宽、高三个维度，这是身，它属于跟外在的世界是一样的，具有扩展性。

另外谈到心就跟扩展性没有关系了。谈到心，它就是能够思想，思想是不需要占什么空间、体积、量积的、都不需要的。

人的生命就是由两个实体合在一起，他的思想的关键就在这里，建构一个新的思维的模式，我就是我的思想。如果说就是我的思想，那不是开始转向唯心论吗？ 他说的有没有道理呢？的确，我的身体可以高一点、矮一点，胖一点、瘦一点，或是健康或是生病，但是我的思想却可以独立运作，能够代表我的就是我的思想，而非我这个会慢慢衰老，慢慢改变的身体。

一个人最重要的就是他的思想，这不是就走向了用我们的心来掌握一切的这样的方向吗？这就开出了西方的唯心论了，在这个地方后面就影响到整个欧洲大陆的哲学，我们谈到近代西方哲学基本上就是两个大的范畴，第一个是欧洲大陆，包括法国跟后来的德国，另一个就是英伦三岛也就是“经验论”。我们以前谈过的在伦理学上的效益主义就是英伦三岛发展出来的。

而在欧洲大陆这边，在笛卡尔之后，也隔了将近一百年，出现了康德。康德就是西方唯心论的重要人物，我们下一集会谈到他，但是笛卡尔这里光说“我思故我在”是不够的，他为了建构一个完整的思想系统，在讲完这段话之后，又说了另外一句话，写在他的重要代表作《沉思录》里，这本书有一个副标题，就是“证明上帝存在以及人的灵魂不死”。

从这个副标题就知道，笛卡尔还是没有摆脱西方宗教背景的影响，的确对很多人来说，你看到自然界跟看到人类，都知道它是有开始有结束的，这一切怎么来的，又要去哪里呢？最方便的答案当然是从他们自己的传统里面去找，也就是不管赞不赞成，他总是会提到上帝。

上帝什么意思？事实上在《圣经》里所说的上帝，跟在哲学家心中所想的上帝未必是同一件事，但至少笛卡尔说了，“我在故上帝在”，所以这两句话合起来看，先说“我思故我在”，他的目的是要找到什么是真实的自我，最后发现我跟世界不同的地方不在于有身体，而在于有我的心。我的心就是一个思想的能力，所以我就是我的思想。

但是问题是我这个生命很短暂，到底基础何在？所以他就说“我在故上帝在”，等于是把上帝作为每一个自我能够思想的主体，共同的来源，是他思维的模式，如果不给这些个别的思想的主体找到一个来源或根据，等于是承认大家都在做梦，所有这一切都是幻觉，那这个思想怎么办呢？所以他的哲学在这一方面就替近代西方建立了一个发展的轨道。

我们这一集谈到笛卡尔的“我不思我还在吗？”最主要是要了解他被称作近代哲学之父，是因为他非常勇敢，把《圣经》暂时搁在一边，用理性探讨真理。探讨的方式就是要尽量去怀疑所有能够被怀疑的东西，最后发现我不能怀疑那正在怀疑的自我。所以说“我思故我在”，这个我是跟思想合在一起的，所以就开出西方的唯心论的系统。

后面我们就接着谈到有关康德的思想，下一集的主题是：头顶的天空与心中的道德法则，是指什么？我们这一集就谈到这里。

我是傅佩荣。谢谢你的收听。