【2-06-01】七种自性

内容提要

一、佛陀评论外道的三种见解

1、“若真相灭者，藏识应灭。若藏识灭者，即不异外道断灭论”。

“若真相灭者，藏识应灭。”注意，这是一个疑问句，如果真相灭了，藏识就应该灭吗？就是如果藏识里的杂染种子灭了，藏识也就一起灭了吗？ “若藏识灭者，即不异外道断灭论”。如果藏识里的杂染种子灭了，就认为藏识也一起灭了，那就与外道的断灭论没有区别了。藏识里的杂染种子灭了，藏识灭不灭？前面的课程中反复强调，藏识是圣者能见，所以不能空，不能空就是不能灭，但要转。藏识里的杂染种子灭了，不是藏识也灭了，而是藏识转了，转识成智了。藏识里的杂染种子灭了，藏识不灭，藏识转为正智，正智去攀缘真如了，这就是藏识转为正智，正智攀缘真如。大家要注意：阿赖耶识只是看起来有生灭的表现，灭的不是阿赖耶识，灭的是阿赖耶识的杂染种子和种子的现行。

为什么说如果认为藏识也灭了，就成断灭见呢？请大家回忆一下，前面课程中讨论常见与断见时讲过的内容。佛陀三时教法认为，什么是断见？不承认有圣者证悟的真实性——真如，就是断见。正智攀缘真如，所以藏识灭了，不转正智，没有正智，如何攀缘真如？这就是变相认为没有真如可证，没有真如能证。因此，认为藏识不是转而是灭，就成断灭见。以上是对第一种外道观点的评论。

顺便说一句，有人也认为阿赖耶识不能灭，要转，但认为阿赖耶识转为真如，这是极其荒谬的。

2、“大慧，彼诸外道作如是说：取境界相续识灭，即无始相续识灭”。

“取境界相续识灭”，这句话的梵文原文viṣayagrahaṇoparamād vijñānaprabandhoparamo bhavati。

用现代汉语翻译就是，由于执著外境灭，从而就有识的相续的灭。viṣayagrahaṇa，执著外境。执著外境，首先就是认为有外境。viṣayagrahaṇa-uparama，就是不再执著外境，就是执著外境灭；不再执著外境，是不再执著，但认为外境还是存在的，这就是典型的外道修法，这就是外道的不著相。外道说，只要把对外境的执著灭了，那识中的杂染种子就会灭了。进而“即无始相续识灭”，就是无始以来的相似相续的生命过程也就断了，也就是涅槃了。这是佛陀评论的第二种外道观点。

3、“大慧，彼诸外道说相续识从作者生，不说眼识依色光明和合而生，唯说作者为生因故。作者是何？彼计胜性、丈夫、自在、时及微尘为能作者”。

这是佛陀评论的第三种外道观点。前面讲过，佛法认为，了别识“以不思议熏变为因”。而这种外道观点认为，识的相续另外有产生的原因，与佛法不同。而且这种外道观点认为，眼识不是外界色法与照耀在色法上的光线和合而产生。大家注意：外在事物与光明和合而生眼识，这也不是佛陀三时教法的观点，《楞伽经》后边有关于眼识是如何生起的专门论述。

这种外道认为眼识生起也是另外有原因的。那原因是什么呢？列了五个最常见的外道观点：胜性、丈夫、自在、时和微尘。“胜性”，梵文是pradhāna，这是印度数论派认为的世界的第一因，它是世间一切变化现象产生的原因。“丈夫”，梵文是puruṣa，这是印度婆罗门信仰认为的，宇宙中最至高无上的精神存在。“自在”，梵文是īśvara，大自在天，印度教认为的世界的主宰的神。“时”，梵文是kāla，就是时间。“微尘”，梵文是aṇu，就是组成世界的最小的物质单位。以上五种是印度外道认为产生世界与生命的原因，当然佛陀不认同这些观点。

二、七种自性

“复次，大慧，有七种自性，所谓集自性，性自性，相自性，大种自性，因自性，缘自性，成自性”。

“自性”，梵文是svabhāva，意思就是独立存在性。在喜马拉雅《金刚经导读》课程中讨论过，存在就是自性的存在，没有无自性的存在。这里讲七种自性，就是讲七种存在，而且这七种存在是凡夫以为凡夫境界的存在。

第一种，集自性。“集”，梵文是samudaya，意思是组合、和合、聚合。集自性，就是凡夫以为的凡夫境界存在的事物与事物的聚合，而产生出新事物的存在。比如，土聚合而成山，水聚合而成河，汽车制造厂组装车间把各种汽车零部件组合而成汽车。凡夫以为有山、河、汽车的存在，这山、河、汽车就是“集自性”。注意：集自性是凡夫见，可是目前很多佛教徒，把佛陀的缘起法就理解为集自性。

第二种，性自性。这个“性”，梵文是bhāva，就是存在。性自性，就是从具体事物中抽象出来的存在。比如，不管是奔驰、宝马还是特斯拉，都是车；不管是老张、老李或老王，都是人。这车、人就是“性自性”，其实性自性就是凡夫以为的凡夫境界存在事物的共相，共相的存在就是性自性。

第三种，相自性。“相”，梵文就是lakṣaṇa，相貌、形状的意思。相自性，就是凡夫以为凡夫境界事物存在的具体特征。比如，老王是个胖子，老李是个高个儿。这个胖子、高个的特征就是“相自性”。其实相自性就是凡夫以为的凡夫境界存在事物的“自相”。自相的存在就是相自性。

第四种，大种自性。“大种”，梵文mahābhūta，大种指四大种——地、水、火、风。注意：这四大种不是事物，比如四大种的地，不是土地。四大种是具有坚、湿、暖、动四种属性的基本元素。大种自性，就是印度外道认为的凡夫境界的万事万物，都是由地、水、火、风这四大种组合而成的。注意：集自性是事物与事物组合成新事物，大种自性是不属于事物的四大种组合成事物，两者是有区别的。

第五种，因自性。“因”，梵文是hetu，意思就是原因，这里指的是最初的因。印度外道认为，有凡夫境界之外的、超然于凡夫境界的、可以产生凡夫境界的最初的因。世界就是这个“因”创造的，比如前面讲到的胜性、丈夫、自在等等，这就是因自性。

第六种，缘自性。“缘”，梵文pratyaya。印度外道认为世间万物，应该有产生它的基本存在，这个基础存在就是世间万物的缘。比如前面讲过的微尘，梵文aṇu，也译作“极微”，就是产生世间万物的最小的基础物质存在。微尘产生世界就是“缘自性”。注意：微尘不是大种，因为微尘是事物本身，大种不属于事物。微尘虽然是事物，但它又不是集自性中的普通事物，是最小的基础事物。所以集自性、大种自性和缘自性是不一样的。

第七种，成自性。“成”，梵文是niṣpatti，意思是成就、成熟、成办。成自性，就是不管是集自性、大种自性，还是因自性、缘自性，最终都成就了凡夫境界的、凡夫以为的真实存在。

为什么说这七种自性是凡夫以为的凡夫境界呢？因为这七种自性，都是在成就凡夫心外境界的存在。而佛陀立足于圣者境界回观凡夫境界，只是虚妄分别，根本不存在凡夫心外境界的存在。因此，这七种自性，皆属于佛陀三时教法中三自性的遍计所执自性。