【应帝王·第四讲】用心如镜，胜物而不伤

各位朋友，欢迎来到庄子应帝王第四讲。

第四讲，是庄子对《应帝王》全篇做的一个总结：圣人究竟是怎么用心的。

在鸡汤文理常常会感慨说，我们常常关注别人的成果，而忽略了别人受的那些苦、那个罪。这个叫做富了哭穷，老板叫苦。

在道家看来，真正值得注意的，其实不是学圣贤的具体做法，而是去看他们是怎么用心的，他们从何种角度去看待问题，用什么样的思维方式去解决问题的。这是心法，成功学显然不会教你。

庄子说，圣人的心境，犹如混沌一气，漫无目的，又滋养万物。圣人的心意，不是万物的对立面，而是万物的镜子，所以能够“胜物而不伤”，把社会事务梳理得井井有条。

在这一讲，也是整篇应帝王的最后，庄子又讲了一个“混沌之死”的寓言，作为对世人不悟真道、每天忙着穿凿附会的的警醒。

下面就请进入课堂，我们一起学习。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。

这是庄子心中的理想境界。

“无为名尸”，不要为了名位去奋斗。有人可能会问，我不为名位奋斗，又为什么奋斗呢？庄子的意思，把名位作为目标的话，得到名位的可能性并不会变大，而心却因此受了很大的束缚。

“无为谋府”，不要把自己变得很有城府，每天想着策略谋略，尤其是学心理学。学了心理学之后，看着满大街的人都不对劲，都有心理问题，用各种心理模型去套用分析别人，这是非常糟糕的。如果不从事心理分析师的话，还是不要去学那些东西。

“无为事任”，不要暗示自己承担着什么大的使命。

“无为知主”，不要认为追求知识这个行为是绝对的善。知识是无穷尽的，我们只能跟它共舞，而不可能成为知识的占有者。

庄子说，求道之人，要注意规避以上四个方面。其实，规避了这些，也并不代表你在这四个方面水平就差，可能还会更好一点，因为心会更放松一些。

放下了这四个方面，就会“体尽无穷”，体会到大自然变化的无穷无尽，“而游无朕”，游于那个没有征兆的、没有外形的、冥冥的存在之中，心神也不再依赖于具体的形态。

心神总需要粘着一个东西上去运算、去感觉，其实，应该习惯于“无所住而生其心”。心神可以是这样的，它可以是自由的。总是抓在某一个事情上，心是烦恼的，成就也会变低。

“尽其所受乎天而无见得”，穷尽了大自然给他的这么一个禀赋，因为每一个人虽游于无穷，但他感受到的东西还是不一样的，而不是说游于无穷就能得于无穷。

每个人都游在自己的可能性空间当中，都是有他自己独特的感受的。然后把这些天赋的东西都尽情地给展现出来，而没有什么自得，其实说到底“亦虚而已”！就是与虚无同构，因为虚无是永恒的生命力，也就是与永恒的生命力同游。

“至人之用心若镜”，真正的大的修行家或者大的道人，他用心就像镜子一样，是整个世界的一个反映——“不将不逆”，不迎不拒，“应而不藏”，他也没什么藏私，不是说这个事来了之后我就不应了，换句话说，对祸福吉凶，他不放在心上，也没有自己的成见，比如说这个东西来了就拒绝了。我觉得我们就很难做到这一点，比方说有人来向我学习，我就得先算一下他的八字，因为我怕后面弄的很麻烦，这个人在我这比较容易学，我才会收他，所以，我就做不到像至人那样，我的境界离这个还有点远，像我们这样的就叫“应而有藏”。

“故能胜物而不伤”，因为他能做到这一点，所以万物在他面前就像是一个完整的生态一样，彼此扶持，彼此跌宕，而他自己无所失，无所得，游于无朕。这个是大境界，空口讲，实际上也是讲不出来的，所以能够“胜物而不伤”，这也就是老子说的“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物将自宾”。

他守住了道，万物在他面前都是很客气的，基本上都能听从他，尽管我们并没有觉得自己听从谁，但是就是理顺了，所以能够胜物，也就是自己的心不受物的束缚，而且既能调理万物，又不伤到它们的本性，它们还是在自己的本性上运作，这个是庄子讲的最理想的一个状态。

南海之帝为儵shū，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

“帝”就是神位。

南海之神的名字叫做“儵”，“儵”指的是空间，所以他也就是空间之神。

北海的神位叫做“忽”。“忽”指的是时间、感觉，“儵”是指像从左边到右边的这种空间。

中央最核心的神叫“混沌”。我一直讲“道生一”，“一”指的是混沌，就是从这来的。

时间之神和空间之神它俩在先天一气这相遇了，他们游于混沌，游于先天一气当中，先天一气是母体，他们当然“待之甚善”，对混沌很好。

儵和忽想着，这永恒的母体对我们多好，就想要报恩，但是他不能听、不能看、不能吃又不能喝的，没有人世间的这种种体验，所以，就想帮助他体验一下，一有此念则落于后天纷纷扰扰。

于是，就一天帮他尝试开启一个灵窍，第二天再开启一个，一直开到七窍的时候，混沌死了，因为他“后天则生”，沦为后天众生了。当然混沌实际上是不死的，这是个比喻而已。

第一个，不管你是以你的意志来治理社会或者治理组织，还是依靠一种周密的模式、技巧、技能来治理，本质上都是劳形处心，对事情本身是没有帮助的，徒增劳累。

第二个，悟道的心灵是游于物外的，万物自宾之后，也不伤它，这大概就是中国人讲的终极的和谐。

第三个，喜欢做些事造作，去强制事情的发展方向，这实际上是人类的一种经验，因为人类就是这么过来的，当然这个也是一个误区，就像《人类简史》上说大家都认为农业是个伟大的发展，但其实是把自己捆在上头。这个比喻不一定合适。

 从整个道家的底蕴来讲，它还是寄希望于系统的自组织，管理者或者说人，去维护它运转的枢纽。让机器自己运作，不要指挥机器。

心斋和坐忘回顾

我们再回顾一下心斋和坐忘这两门技术。

心斋。

“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，这是修行的一个路径，就是说你不要用耳朵去听这个世界的信息，不要从你的感官去感受这个世界的信息，而要从底层的气的运行角度去感应气运的流通。

“听止于耳，心止于符”，什么意思？就是说你听到的所有现象都是受你的耳朵的制约，而你心灵的所有的感应都会被你具化成一种形象，这些都不符合世界真实的情况。

这个世界真实的情况是里面源源不断的流动的气息，气是它本源的东西，所以“气也者，虚而待物者也”。气是这当中真正虚无的等待万物运作的东西，它帮助万物运作。

“唯道集虚”，只有道才能够让气整体地运作起来，所有的虚无的作用最终都体现在道上。

“虚者，心斋也”，也就是要把你自己后天有形的功能慢慢地淡化掉，给心灵做个大扫除，最终让气运行在其中，那么道就运行在其中了，就能体悟到道，这个是具体的修为。

坐忘。

坐忘即“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，要把肢体上的动作忘却，把社会性的智慧，把人类几千年来留存的各种权谋智慧放弃掉，“离形去知”，内心突然一下就通达了。

“同于大通”，不是说要朝哪个方向努力去通。阻止你通的就是前面这两个东西，一个是肢体、感官的那些东西，另一个就是社会性的魅惑。这就是两种魅惑，一种叫做社会性的魅惑，一种叫做感官的魅惑，把这两种魅惑放下，就“同于大通”了，这个叫做坐忘。它是一步到位，就跟禅宗的顿悟一样。

内七篇总结

最后对庄子的内七篇做一个总括。

《逍遥游》讲的是至知和至人。达到至知后才有至人，至人对这个世界是不害的态度。

《齐物论》讲的是万物同根。万物都是系统的一个表达方式，所有具体的是非是没有意义的。当然这不是说你不要分辨是非，而是说你内心要超脱出这个东西，你才能回到万物同根的这个根上，否则怎么回呢？

《养生主》讲的是中道。不为世间的俗情所累，才能养护身心，这是真正的养生。

《人间世》讲的是虚以待物、心斋。心斋的结果是“吉祥止止”，解脱祸福，也就是说不再落在具体的祸福上面，而是落在了内在的“虚室生白，吉祥止止”上。“吉祥止止”就是最吉祥。

《德充符》讲的是时世造化和人的真德的修为。时世造化总是颠簸往来，有时候甚至会变得很坏，但是真德不能因此而受损，所以他举的都是那些被刑罚的人得了道的例子。

（德充符）这一篇少讲了一点，因为大家实在不太愿意听，听的都是一些脑袋缩在里面、佝偻的人得道的事，心里肯定不太爽。

《大宗师》讲的是自然法脉，也就是自然之道是怎么传承下来的，以及得了道之后大定大闲的境界。

《应帝王》讲的是怎么样由王入帝，也就是他要执行道“化贷万物”的功能，最终是“顺乎于自然之道”。

这是我对庄子整个内七篇的一个总结，不一定准确。