196.修心的支点

此篇是表达阳明心学最重要的一个篇幅。以朱熹为代表的先儒以为，格物就是格天下之物。试问天下物何其多，该从哪里下手？一草一木皆有理，如何去格？纵然格透草木之理，又如何反过来诚自己的意呢？阳明先生悟透心学，认为“格”应作“正”解，“物”应作“事”解。《大学》中所谓身，就是耳、目、口、鼻、四肢，修身就是要“四勿”，要让身体乖乖听话，不做非礼之事，该怎么用功呢？先生说“心者身之主宰”，所以修身要缩小范围到正心，检验自家心体安不安然，让它大公无私，没有一点不当的地方。但人的意念相续不断，仍然无处着力，所以再缩小范围到诚意，在心意发动的那一刹那下功夫！至此，整个心学就有了可以施力的地方，把握这个下手处好好格正，就踏上了格致诚正的修行之路！

1.【格物】的真正内涵是什么？

2.【正心】的着力点在哪里？

《传习录卷下》

（一一八）

先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也，故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动；此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善，一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶，意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。

各位好，欢迎一起来欣赏《传习录》，我们看本文。

“先生曰：‘先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？’”阳明先生跟朱熹的学问最大的不同，就在以下这一章，所以这个章节可以说是，表达王阳明的学说，王阳明的心学，他跟孔孟的心学一脉相承的一个最重要的篇幅。那既然是最重要的篇幅，怎么放到《传习录》的下篇里面才提到呢？这个是由于，心法如果没有前面的铺陈，一下子看到这一章，也不容易理解它的意义为何。所以有些学问，比较浅的就要放在前面，深的就要放到比较后面。可以说格物致知的学问，它的基本原理、逻辑架构可以说是从孔子写《大学》，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，把这个次第铺陈好之后，因为秦始皇焚书坑儒，就把格物致知的学问给丢失了。之后的后儒，都误以为“格物”就是格天下之物，格这个物理、事理等等，却把这个“格物”，实际上他所指的是心意内的事情给忘了，一直到王阳明的时候，再重新又发现了这个真理。

那么，这一章王阳明先生说：“先儒解‘格物’。”这个先儒指谁呢？就是指程颐、程颢、朱子。他们的解释一直都是这样，说“‘格物’为‘格天下之物’。”各位什么叫‘天下之物’？那就是你摸得到的桌子、椅子、电脑等等这些事情，还有人跟人相处的一些事理，就是在外面，而不是在里面。但是，“诚意正心”是里面身内事，而不是身外事。忽然讲到身内事，忽然把它的基础解成格天下之物，这个看起来似乎有一点相关。它的相关性可能是在于说，我们把天下之物给明了了，然后我们的心也就明了。各位，这个听起来很顺，实际上是两回事。要不的话我们这样子说吧，你读到了博士之后心就善良了吗？有这个事吗？毫无关系的。你看那些专家、研究美国的专家，研究中国的专家，研究武器的专家，研究化学的专家，都是专家对不对？都在格物，如果按照他这个逻辑说“格天下之物”这就算格物了，格到最后心明了吗？没有，世界越来越乱。

“先儒解‘格物’为‘格天下之物’，天下之物如何格得？”就以我们一个求学的人来说，各位天下之物四个字代表什么意思？那是无穷无尽的各种事物，那既然是无穷无尽，那人的生命是有限的，而这些知识是无限的。所以《庄子》里面有一句话说：“吾生也有涯，而知也无涯。”我们的生命有限，有边际的，而知识是无边际的，“以有涯随无涯，殆已。”以有边际的生命去追随无边际的知识。各位这是不是浪费时间，是非常危险的，非常危险什么意思？就是该追求的没追求，不该追求的追求一堆，而且最后也带不走。所以说天下之物如何格得？怎么格呢？是无从下手啊！

“且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？”那你讲得这么清楚，说一草一木亦皆有理，这句话从哪来呢？从《二程遗书》里面来，《二程遗书》里面的伊川，伊川就是程颐。程颐说：“一草一木皆有理，须是察。”说一草一木里面都有理，各位连一草一木都有理的话，那一支笔一张纸也有理，对不对呀？那一口饭一口菜也有理，各位这什么时候格得完？

“今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”好，那这句话就是重点，当时我读王阳明《传习录》的时候，读到这句话眼睛一亮。“纵格得草木来。”草木的理在外面，你把这些理、物理化学都格透了，数学也格透了，怎么样反过来诚得自家的意呢？一个在外，一个在内。外面弄得很清楚，甚至你可以发明核子弹，但是，造就出来就是一个杀人魔而已。

“如何反过来诚得自家意？”一个在内一个在外， 内外两不相及，所以王阳明他之所以开始大胆地怀疑朱熹，全天下都是朱熹的信徒，他敢大胆怀疑朱熹就是这个念头。一草一木都有理，怎么格，从哪里格？那你随便拿一个来，世上的事千千万万。假设有一万种事物，你拿个一草来格，就格一万分之一；拿两个草来格，就是格一万分之二。你什么时候能够把这个道理格得完？所以跟自家的意有什么关系。

“我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。”所以王阳明说，格物的物不应该作成物理的物，这个格作正字义，格是正其不正，把不正复于正就叫作格。格也有致，致就是到的意思，其实致知的致也是到的意思，格物的格也是到的意思，从这个正道远离了，再回归回来叫作格。物作事字义，物就是事。各位，物不要只是单纯把它解释成，物理、化学、物品、物质，不要把它这么单纯地去解释它。

物字的意义非常大，怎么样大呢？ 比如说《易经》里面讲，“精气为物，游魂为变。”“精气为物”，连我们身中的气呀，都算在物的范围内，那么阳明先生把这个物作事字义。各位事是什么意思？说外面发生了一个事情与我何干？那么事这个字跟人是有关系的，为什么呢？我们重新把这个事字定义一下，就是人与物相交会叫作事。为什么这么定义呢？比如说现在我手上有个东西，是个物对吧？有一个手表是我的，是个物。别人把它拿走了，他没有告诉我竟然拿走了，放在他的口袋，各位这有没有事啊？这就有事。

为什么？因为这个物跟我人发生关系。我们现在所说的人就是心，心跟物发生关系就变成事，所以这个事不能只是解释成，世界上有一个事情发生。世界上一朵花在深山里它自开自谢，一点事都没有，为什么呢？因为跟人心没有关系。我们所谓的事，也不是在深山里两只动物在打架，也不是这个关系。是跟一个要修身的人的心有关，心因外物的牵引而产生变化就有事。所以有时候我们说得罪了一个人，然后他说对不起，对方说没事没事。没事是什么？说没有关系的，这点小事你不用担心的，我心里没有受到影响，我一点也没有觉得受到损伤，所以我们就说没事没事。但如果你真正让他受伤了，肯定就是有事了。

所以这个物，虽然作事来解，各位不要想成一件事情一件事情，每天要办的很多事情，不是那个事情，而是在这个事情里面，这个人心是怎么变化的，怎么牵引的才叫作事。古圣先贤教我们把事情办好，怎么样的次序才叫作对？ 怎么样办事才叫正人君子？所谈的也不是这个事情依什么程序把它办好？也不是这样。而是说，你存什么心。你存着为人好的心，你自自然然会有为人好的次序。你想要去害人，你自自然然会想出一个害人的次序来，去做那个事情，阳明先生这边讲说，格字作正字义，物作事字义。

现在我们就要把这个事重新定义一下，各位才不会误会。但是这个物我还要再加上一个定义，一个是事没有错的，一个是什么呢？一个是心体。格物是从致知的内容，致知就是我们要去感受我们内在的这个知觉情感，在后面会谈到这些事情。怎么样正了我们的知，就要开始观照我们的心体。格物是诚意正心内的范围。格的是什么呢？是心体。心体是什么呢？是一团的气，是气。

各位，我们暂且这边把物字作两个定义，一个是心，就是心体，是一团的气；第二个是事，事体，事体是什么呢？心跟物产生的交会，产生的交流，产生的变化叫作事。简单地说，事也是心，格这个心，格心体。心体是什么做的？是一团的气做的，我们暂且先这样解释，各位慢慢到后面，就会越来越明白。所以这段不容易明白，它要放在《传习录》的后面。

“《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。”修身，“格物、致知、诚意、正心、修身”，先从身谈起。《大学》所谓修身的身，即耳、目、口、鼻、四肢。“欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。”这个是从《论语》的颜渊篇里面来的。“子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”说想要修身，就是眼睛要听话，耳朵要听话，嘴巴要听话，四肢要听话，要合于礼的可以视、可以听、可以言、可以动；不合于礼的，不可以视、不可以听、不可以言、不可以动。那这个人就可以说是身体乖乖听话了。各位，我们常常这样想，我的心里想要做好，可是我的身体都不听话，不该看的一直看，不该说的一直说。 各位，这也不是身的问题。“要修这个身，身上如何用得工夫？”说你想修这个身，是眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、四肢的问题，这身上怎么用功呢？

“心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也。”所以阳明先生的意思就是说，我们从修身谈起，修身就是耳、目、口鼻、四肢，耳、目、口、鼻、四肢是不会自己动的，为什么动？它是有一个主宰，心是身的主宰，是因为心想动所以眼睛看了，所以耳朵听了，所以四肢才开始言动的，所以你修身没有用，你要修什么？修身所说的就是修身体里面的心。因为我们现在要慢慢浓缩范围，身体这么大，主宰是里面的一团心，不是血肉的心，是内心。

“故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。”所以想要修身一定要让自家的心体，非常的自然恰当叫作体当。体当自家心体，就是检验自己的心体。现在恰不恰当，明不明白，安不安然。“常令廓然大公”，就要让它廓然大公，廓然大公就是公正无私，大公无私，没有一己之私的意思。“无有些子不正处”，没有一点不正的地方，什么叫不正？私，私心，私欲会蒙蔽我们内心心体的廓然大公。

“主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动；此便是修身在正其心。”所以修身的前提在正其心，这是《大学》里面的话，修身前提在正其心，怎么个正法啦？心一正，那么这个用处呢？“发窍于目”，从目用出去“自无非礼之视”，眼睛看，看什么是礼看什么不是礼，不是这个问题。是看什么而那时候的心里正不正，心一正就无非礼之视。从耳朵听到什么我们就会开始判断，我们就会开始明是非，明了是非之后就无非礼之听。一听，这个人说的不对，我们的心里知道不对，我们就不会再跟着流转，我们不会再沉迷，就叫作非礼勿听。所以，修这个耳、目、口、鼻、四肢，重要就是在于心，所以说修身在正其心。

“然至善者，心之本体也。”可是心的本体是至善的，“心之本体那有不善？”心的本体本来是不会不善的。“如今要正心，本体上何处用得功？”各位，心，这个人，他一天里面发很多意念，他做很多事，很多想法。他的想法都是很善良的，我们就说这个人是很好的人，是善良的人。但是要找说一个人的意念里面百分之百是正确的，那一辈子你也碰不到几个，对不对？一辈子里面，假设有一百万个意念在发动，都是纯善的，当然这个人是圣人无疑；有一百万个意念发动，但是却有五十万是善的，五十万是恶的，那我们就说这个人勉强算是个好人；如果只有十万是善的，有九十万是恶的，我们就摇摇头，说这个人真是个坏蛋，对不对？心的体是讲说这一百万个意念，那你的当下发出来只有一个意念，你如何去修你的心？说心本来是至善的，它是被私欲蒙蔽的，但是心要正，在这个本体上代表的是一辈子这么多的念头，你要在哪里用功？

“必就心之发动处才可着力也。”此时此刻心在发动，从这里来格正，才有办法用力。等它发动过了，你也来不及去用力，未发动的你也没有办法对它用力，没有办法对它加以练习跟观察，可以观察的是什么呢？就是这个当下，当下的什么呢？善恶的念头正在发动。心体本来纯善而此刻正在发动的，这个才是你可以用力练习的地方。心体空空荡荡，贯穿过去未来与现在，你要从哪里用功呢？就从现在。所以这个叫作“必就心之发动处才可以用力”。

“心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。”心的发动因为常常有私欲的蒙蔽，所以没有办法说完全的不善。有的时候会有阴私的念头跑出来，所以要在哪里用力呢？在发动这一刹那用力，这样子来讲就变成，把空空荡荡的漫无目标的心，就变成有一个可以修正的地方，有一个可以用力的地方。这个修正的地方在哪？这一个小时里面，你的心念发动几次？发动一次叫作一个意，这个意有善有不善，从哪里用功呢？从这个有善有不善里面去用功，这样就有地方可以着力，不然你修心要怎么修起。这一个意念从不善导正致于善，叫作诚意。

各位，诚意的诚，是一个成功的成旁边加个言字旁，这个言字旁是什么呢？就是说话、行为、表情，这些都是言，都在说话。各位一个表情、愤怒的表情，不都等于在说话吗？说话也是说话，行为也是在说话。诚是什么意思呢？就是成功就是善，善良，所以当我们的一个意念由于私欲，而变为廓然大公，这个过程就是一个诚意。从累积很多很多的意来正你的心，这样修心才有办法来着力来用功。

“如一念发在好善上，便实实落落去好善，一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。”说我们现在这个念头上来是善的，那我们好好去把这个善给做好，什么叫善呢？为人好为己好就叫作善。这一念发出来，是恶恶，恶恶也很好啊，我发出来的是恶的，看是我厌恶这个恶，或者是别人做了一个恶，我觉得这不对，这不能做，叫恶恶。那我们实实落落，不要让那个恶去发生，叫作恶恶。这个就是在修正一个诚意，一个意把它从阴私修正到诚意。

“意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？”那好啦，意发出去都是诚的，一个小时累积，假设有三十个意都是诚的，一天累积有二十四小时，对不对？那就有几百个意。几百个意念都是诚的，那我们说今天的心算是诚的，算是正的，所以累积无数的意念，概括起来这个名称就叫作心，所以意是心的缩小范围。说意之所发都正了，那本体当然就正了。

“故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。”所以，想要正他的心，修身要缩小范围到正心，正心还是空空荡荡无所着力，再把它缩小范围到哪里呢？到诚意，到诚意这个字就是一个念头的发动是善还是不善哪，自己好好地观察，好好地去格正它，到诚意这两个字眼的时候呢，才是这个学问有一个可以施力点的地方。给我一个支点我可以举起整个地球，你想修心，没有一个支点怎么修好你的心呢？支点是什么呢？就是意，意让它纯善就是诚。

我们这一节先讲到这儿。