084.需·大象辞:云上于天…
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084.需·大象辞:云上于天…

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象曰:云上于天,需,君子以饮食宴乐。


各位好!我们现在看需卦的大象辞:“象曰:云上于天,需,君子以饮食宴乐。


这个“云上于天”是卦象。

上面为坎,这个坎为水,水在天上的水就不叫水,就叫做云,或者正在空中叫做雨;坎如果在山上叫做泉,在地上叫做水。那么现在在天上,在天上叫做云,所以叫做“云上于天,需”。


那么需这个字,是云跟天、雨跟天同气,其实就是云跟天同气。这个雨在天上,叫做云,就是云跟天同一气。所以同气相求,它们的气会相感,会相流行、相补正,相互地需求互补。这个叫做需卦,它的卦象上就可以看出这些端倪。


“君子以饮食宴乐”。那么饮食吃的喝的、宴乐、娱乐,出去旅游或者是请客吃饭、大家聊天娱乐的气氛。所以“饮食宴乐”其实是包含一切人情所需的一些需求在内,用“饮食宴乐”四个字来概略、概括。所以像宴乐,不只是说请客吃饭,它还包含一切的娱乐。


那需卦有什么好说,君子要效法什么?需卦很重要,为什么?因为,天地就是因为这个需求得正,所以万物生化。什么意思呢?天地就是因为阳求阴,阴求阳,这两个人相吸相孚,而得中和。所谓得正,就是得中和。


中和什么意思?不疾不徐叫做中和,不偏不颇叫做中和。它不偏阳不偏阴,它不偏快,它不偏慢,它慢慢渐进地推展,叫做中和。它讲的是这个气息的变化,在这样的状况下生机最为盎然,所以它就能够生化万物。


所以,君子效法天地,天地既然有需求,那君子可不可以有需求啊?各位,我们常常讲无欲无欲,对不对?真的可以没有欲望吗?人可以不吃,人可以不喝吗?人可以不跟人家交流吗?


要怎么样才能够调整着我们的性情是在生机最具足、最盎然、动能最强盛的状态下,才能够从此岸度彼岸哪?因为人生很短啊!人生这么短,要度脱这条生死大河,从此岸要到彼岸,那必须得在这个生机盎然,动力充沛的这个状态下。


各位,就像我们要过一个大的湖、大的海洋,你要开始准备,“工欲善其事,必先利其器”,你要准备一条好的船,这个马达要很好,引擎要很好,对不对?一切结构都要很好,油要加满...有这些条件我们敢度脱这条河,我们在它油还没有耗尽,机器没坏之前,我们要到河的彼岸去,所以会有需求呀!


天地都还需要有需求来符合条件,来促成万物的生机,那人身为一个君子,他需不需要有一些需求,来促成身内的这个生机是在最盎然、最充沛、最可以度彼岸的条件下?这个叫做需。


所以,天地因需求得正,生化万物,君子效法天地就可以有需求,其所差异只在于得正还是不得正而已。如果得正,也可以跟天地一样,可以“涉大川”,可以修成正果。所以“需”这个字,说小一点是为了养生,说得再扩张一点可以包含身心性命。


那人身的需求呢?每天都不可缺的,我们就首推饮食。然后偶尔呢,你看我们一个礼拜还要休息个两天,去娱乐一下、旅游一下,所以首推饮食,次推宴乐。


那饮食养身体,宴乐养性情,养我们的情绪用的。整天给你关在一个地方,憋久了也会憋出坏来,对不对?所以人之大欲,其实是分成两方面的,一个是饮食,一个是宴乐,这就是人情。


所以,人情不可杜绝啦!不可说给它终止断绝,是不行的,只不过是,它要在它的分位内,不要让它变成欲望。欲望不可放纵,但是,人的需求却是不可断绝的,这是圣人也无法避免的。


所以,性情只是求其中和而已。中其实是讲性,和其实是讲情,一个是未动,一个是已动。那未动符合中,已动符合这个和,中和之道就是人道,人道的最高极致就是这个。


那么,需卦呢?乾的刚健就像性的体,就是中。坎险就像情的用,就是和。那有乾在内做根本,所以坎险就不危险,它就可以拿来用。


所以这个君子看到这个需卦,像我们的性情,所以就立了这个饮食的规矩,叫做“礼”。然后也制定了宴乐它的节度,叫做“乐” 。古人提倡的礼乐这两个字,其实就是饮食宴乐的更缩写版。


宴乐的乐就是礼乐的乐,是不是同一个字?它只是念得不同而已,放在音乐上就念乐,不过乐(yue)可以包含乐(le)这个字。那你说乐(le),却没有包含音乐, 所以用乐(yue)这个字。


因此,一个正人君子的修为,他是不放弃饮食,他不废弃宴乐,因为什么呢?这两者刚好可以调性情。那性情调正,就是中正之道。


各位,《易经》反正九五,我们都会说中正,中正也好,中和也好,就是圆满我们的本性,就是修道。修道的内涵,就是讲这个中和之道。


所以不要小看这个饮食宴乐,它就是以我们一般的日常生活,最容易懂的这个身外之物的调节。调节什么呢?


重点就是要调节中和,只要中和能够调出来。在哪里调?在情绪未动的时候,本来每个人都很安宁的,包含情绪已动,不论是喜怒哀乐爱恶欲;不论是各位所说的正向情绪、负向情绪,包含喜怒,在怒中、在哀中,在各种正向、负向情绪中。


同一秒钟,不是另外,不是等以后,同一秒钟,非常安宁。因为什么?它那一剎那跟它的性是息息相通的,这就是心法的极致的所在。


所以中和,如果我们说拿两个颜色的水,红色然后跟绿色两个人相调,调到各一半,百分之五十叫做中和...这样是各位容易懂的,但问题是对你没有用。


我们说阴阳两个各半,然后阴阳相中和,这样是可以懂,但是对你来讲不能感受。你唯一可以感受是什么呢?你的心,你的内心,你内心的什么呢?情绪!


你痛苦跟安宁之间,我们都在这边跳来跳去,对不对?安宁就是中,是中啊,也不是和。为什么?它生机不是最盎然,最盎然的是什么呢?是和啊!动起来了,才能够从此岸到彼岸,能够让你从此岸到彼岸的是和。


中是它的根本,情绪未动是中,动起来不论喜怒哀乐,却感觉非常的安宁。这个心法所在,才是你的学问的所在,才是你体验天地阴阳,在自身中如何检验的关键点的所在。


今天要读好《易经》,你可以从很多的易例、很多条例、很多规则,你可以从很多逻辑;你可以透过电脑去分析它、去搜寻它、去归类它...但是那个是属于逻辑上的懂。


你要去体会它,体会的体是什么意思?在你身上,在你身上你的觉知跟这个实相交会,所以叫做体会。跟经典里面所说的阴阳交会,经典里面所说的性情碰碰面哪!才叫做体会嘛。


所以,说到底了《易经》讲什么?讲一个中和。凡是任何卦能中和都吉,任何爻能中和都吉。为什么? 生机盎然、活力充沛,可以造就新的全新的、有益的气象,所以当然是吉。


可是用在你身上呢?我的身心性命,怎么长我的身心性命呢?就是要从你的内心去体会这个中和。


所以,同样是饮食宴乐,很重要,圣人亦在所难免,不是吗?这个饮食宴乐呢,从小人的方向说,就可以让一个人人格很低。为什么?因为他酒肉朋友、因为他无肉不欢、因为他暴饮暴食、因为他贪于这些食物美味...


所以我们就轻视一个人说,这个人品格不高尚。他不一定不好,品格不是很高尚。他吃不了苦,他三天没有吃肉,他就开始怨言...很简单嘛,自己去赚哪!但是他陷溺于这个欲望。


可是这个同样饮食宴乐,你要用到对的地方,它可以成就圣贤的。圣贤就是调中和调来的。那你连饮食宴乐都调不来,那你还调别的吗?各位,对不对呀?


圣贤救世,也是调一个世间的中和而已;圣贤度人,是度一个人的性命的中和而已,不是吗?说我们今天选一个政治人物,选一个总统,我们说他很会治国,就是治得这个国家非常安宁、非常和顺,不是这样而已嘛,对不对?


所以“中和”两个字你就不要小看它,你连饮食宴乐都无法调到中和。只要你的嗜欲一动,你其他都不要,你只要满足你的感官之乐,那我们就会把这个人看轻。


所以,让人看轻也是饮食宴乐,让人看重也是饮食宴乐,让人堕落也是饮食宴乐,让人成圣成佛还是饮食宴乐...所以不要小看这个字。


所以圣人是人情之至者,他是饮食宴乐如何得正而已,而不是顽空断灭一概把它扫掉。你说圣人有没有欲望?当然有。圣人有没有需求?有。那有跟没有,怎么当一个小人跟圣贤呢?就是得正跟不得正的差异而已。


所以,就是这个中正之道。所谓中和之道,《中庸》说致中和,“致中和,天地位焉,万物育焉”,致中和就是一切努力的目标,它的关键点!我刚刚讲治国也不过是治个中和而已。


你说我们去学很多心理学也好,学什么学问,都是让自己安宁而已。不就是中和吗?我们带领一个团队,不就是让它中和而已嘛?让人更幸福,就是更中和啦!


所以说一善立而众善随之,一道立而众善随之,就是“致中和”这个概念,你把它建立了,以着这个来为人处世、来奋斗、来自处、来待人,那所有的事物都有答案。


这个致中和的学问,就是《大学》里面所谓的格物。那格物,什么叫格物?格是什么意思?格就是“明辨之而生成之”,去明辨它有没有中和。怎么生成它? 它中和才会生成,不然你怎么生成它?


说“使物物各得其所,同乐天命”,叫做格。格就是品格的格。格,去明辨。而明辨它,让它变成有格调,而不是让它变成没有格调。所以说它是“生成之”,使各得其所。所以呢,叫做格。


同样一个东西,同样一枝草,同样一枝花,在会插花的人的手上一插就显示出非凡的格调,不是这样吗?在我们的手上就是一枝草而已呀!


你看,各位你去餐厅,高级餐厅吃饭,跟普通餐厅差在哪里呀?高级餐厅就是一片叶子,它也会摆在让你觉得最恰当的地方,那就是格。这个格的过程要“明辨之”,对不对?才能够“生成之”,才能够各得其所。


格物的“物”是什么呢?物就是人有需求,我们的需求的那个对象就是物,生活中所需的一切都是物。不限任何物,它可以包含人,它可以包含心情,它可以包含任何的物品,都可以包含是物。


那么什么叫格物呢?我对某个东西有需求,我是主,那它是宾。主跟宾之间不相害,就是格物的最高境界。主跟宾不只不相害,还相安以生,相乐以欲,这是格物的最高极则。


所以世上有很多好吃的东西,很多好玩的东西,它都是物。我怎么样可以吃、可以喝、可以玩,而玩出格调来,吃出格调来呢?就有赖于格物啊!让它有品格来。


同样吃喝,为什么有的人就说这是酒肉朋友?为什么我们讲得这么难听?为什么我们说小人哉?同样是吃同样是喝,他的吃相喝相就很难看,那个贪得无厌的样子很难看。吃到吐,很难看嘛!对不对?饱就饱了,为什么吃到吐?很难看嘛!我们就说:“不可教也!”这不是一个高尚的人,格不出物来嘛,对不对?


另外一个人,他同样是饮食宴乐,他守分,他得中,他在需要的范围内,所以他能够高尚其志,他不被欲望所陷溺,这就是格物。


所以,格物不是断灭。佛家常常讲“空”,道家常常讲“无”,讲空、讲无、讲到最后大家就说两袖清风,然后到一个深山里面躲起来,家庭也不要,财富也不要,事业也不要,有没有?是以这个为空、为无。


儒家不是,儒家是以“入于百花丛,一叶不沾身”为无。是说我只拿我需要的,我不刻意摧残,没有必要我不会去摧折,我会让这个东西对我产生最大的养分,最大的用处,而不会让它对我产生额外的伤害。


所以呢,他不饱所欲,他不会要贪一直贪。所以“君子饮食不乏,宴乐有方”,才要来定这个需卦,在这里讲说“君子以饮食宴乐”,说君子可不可以饮食?可以!君子可不可以宴乐?可以!君子是不是要无欲到不吃不喝的,然后也不说不笑的,是不是这样呢?不是!


他是要懂得调到性情之最正。性是体,情是用,性需要情的扶持,情需要性做它的根本。在中和的状态下,我们本性的生机,是最盎然。我们从此岸到彼岸的马力是最强的,油料是最充足,器材是最新颖的,所以保证到对岸,是没有疑虑的。


假如,我们没有办法让我们身中的生机是最盎然的,可是问题是,时间有限,人的寿命是有限的,所以将有很多的更长远目标是达不到的,所以那个就不能叫做“利涉大川”。


“大川”就是要永恒,长此以往保持着生机。虽然看起来没什么,也不光怪陆离,也不标新立异,没什么特别...可是它最有功效的就是这个东西。


所以需卦,可以用在生活任何一分一秒之间,你怎么样正了你的需求的分位。所以,谁说不可以饮食宴乐呢?可以饮食宴乐,在不伤性的范围。更进一步说,怎么样促进本性中和,促进身中的生机的蓬勃。


所以修行不是只是整天在那边打坐,然后坐得这个枯坐冥想,气转枯呀,整天在那边守静哦?不是的。性情相需,互相补正,生机会最盎然,这就是《中庸》说的“致中和”,《大学》首重“格物”,就在这个道理。


好, 我们这一节讲到这。


5条评论
  • 仰面一笑

    天上之(坎)水,叫做(云)。 云天同气,同气相求。相互需求,补正,感应。 (饮食宴乐):包括人们所需一切日常的需求。吃穿住行娱乐。 君子应效法天地间,阴阳互求,而得以中和。中和,生机最为盎然,生化万物。 中和,中就是性(未动);和就是情(已动),活跃盎然。中和是人道最高境界。 以乾卦为根本,坎卦就没危险。 中和,就是格物。
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    2021-05-11 14:07
  • Ai爱华

    需卦。可以用在生活中的任何一分一秒之间,你怎么样正了你需求的分位。怎样促进本性中和,促进身中的生机的蓬勃。性(体)情(用)相需,互相补正,生机会最盎然,就是《中庸》说的“致中和”,《大学》首重“格物”的道理。
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    2021-05-12 09:18
  • 1391396koms

    张先生辛苦了!
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    2021-05-10 14:36
  • 住斋山地

    感恩讲师!20211128
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    2021-11-28 18:36
  • 大江大河向东流

    更新进度可否加速?
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    2021-05-13 12:05