191.世界很乱，心要如何安宁？

良知学问，所观愈精，愈难言表，有所体悟之人也只笑倚栏杆暗点头。阳明先生叮嘱内观学问既不可纠结于文字，亦不可太拘泥于精微之处。先生将地球上不断更替的朝代比作一天。清朗早晨就是伏羲氏以前景象，清明淳朴；而后世界逐渐变乱，也只因人心在乱，人心为气所扰，不得安宁，亦阻断回天之路。但阳明先生说每个人都有安宁的能力，在我们的里面，就是不为气所乱的能力。如何培养自己这种世界很乱，而心很安宁的能力？跟随张讲师的讲解，一起来聆听阳明先生的教诲。

1.阳明心学，难在何处？

2.【不为气所乱】是一种什么状态？

《传习录卷下》

（一0九）

先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”

（一一0）

“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了”

（一一一）

人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是義皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个義皇以上人。

各位好，欢迎一起来欣赏《传习录》我们看本文

“先生曰：‘用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。’”用功到很精微的时候，你不断观照自己的心体。那么这个心体越摸越精的时候，它就是充满很多变化。气机充满各种变化，没有办法拿它是一个怎么样固定的形体来说它，固定的感觉来说它。开始观照到有所得的时候，这个周身的气也开始起变化。所以一直用功到越来越精的时候，就无法用上语言。为什么？因为用上语言的话，就是一股感觉，不然就说一团的气，不然就说它充满着各种变化。只能这样子说。越来越精微的变化，你就会发现你的语言是跟不到了，无法跟到了。所以说理愈难，愈难说。

我觉得要说王阳明《传习录》，是真的很难说。如果要查哪一个人以前是什么来历，王阳明的弟子哪个人当过什么官，或者说王阳明在哪里曾经当过官，发生什么样的故事，当将军的时候又如何如何？说实在话，这个我们都比不上那些教授，这些教授都查得非常的明白。有时候也要很感谢网络上的朋友，他们听完我的《传习录》说：讲师你哪里说错了，那年不是并不是这样的，王阳明那时候不是当这个官的。各位，这个我们实在是跟这些教授都无法比的，常常也会有口误等等。

但是一谈到这个心法的部分，就是怎么致良知，怎么样观照他的心体的部分，纵然你一往内观照十分明白。那你笑倚栏杆暗点头，你却无法用语言很明确去说明。要是能够很明确地说明，那今天天下的人都渡来了。因为这么好的东西，不可能有人会不接受的。就是语言上有障碍，所以这个要愈说理愈难。王阳明《传习录》不好说的并不是他的历史典故，并不是这些故事情节，而是在于心法处。

一谈到这个心法的时候，没有往心体内去觉知的人，就只能够做白话翻译。这白话翻译，翻译完之后自己觉得这个文学写得很满意。但是对于他的心体是一点帮助都没有，这就是当时朱熹翻译四书所犯的一些错误。

“若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”所以这个精微既然是说，说不到，语言说不到，那它就是一个感觉充满着变化，若着意在精微上，就是过分着意在内在，法身气机所发生的玄妙的变化上，过分地在意这些。常常学生告诉我：老师啊，我哪一天发生什么特别现象，有一个什么特别感觉，气在哪里发生了多奇妙的变化等等。各位，这个是说都说不尽的。总而言之如果你做对了，法身里面的功程造化是一直往前推进的，说都说不完的。所以道家才有所谓的三花聚顶、五气朝元，等等。通关过窍的火候，这些都是真实的事情。那不需要在这些精微处太过琢磨，否则“全体功夫反蔽泥了”，不然整体功夫反而受到尚玄好奇呀,一着了这个意，马上又蒙蔽了。为什么呢？ 因为开始又有阴暗的我私又跑出来了，尚玄好名，慢慢这些蒙蔽又发生了。所以不可着于一时的尚玄好奇，也不可着意在这个语言的翻译，必须直接从心体上心领神会，才会有所得的。

“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。”这个杨慈湖是谁呢？就叫作杨简，字仲敬 世称慈湖先生，他是陆象山的高弟，他的高足。那么做了很多任，很多地方的这个知县，官做得兵部郎官。他本身也是做学问。各位要了解，古代科举制度，考秀才、考进士、考状元，个个都是读书人。读书人在读的时候，不免的他就要以四书为蓝本。那当然就会谈到格物致知、诚意正心，谈到这些修身养性的这些学问。所以，各位要了解古代的官场里面，固然也会碰到贪官，但是大多数科举考上去的人，百分之八九十都是非常清廉，而且都是真正着重在心性上，穷理尽性以至于命，这样的一个学问上的。跟现在选举考上去的不一样的。选举会上的时候只要能够表演就能够选上。古代科举是有它的好处。 

说杨慈湖这个人，不为无见！ 他并不是没有见解。王阳明在读杨慈湖的一些论述的时候，他发现他这个人是有见地的。不是没有见地，又着在无声无臭上了。可是呢，他又执着在无声无臭上，他执着在不能够有想法，静坐的时候，非常静，不能够有心情。 他从无声无臭上面，执定他的本来面目就是无声无臭。为什么呢？因为《中庸》写到无声无臭至矣！各位，这个就是很麻烦的地方，我们很认真读书，你往往会在这个过程里面被某一个字句所执着了。

为什么你会执着呢？因为你没有回到你的心体，所以才会如此。就像前几个章节所说的眼睛，同一个眼睛，有怒的眼睛、有直视的眼睛、有喜悦的眼睛、有窥视的眼睛、你没有全看透。所以你就以为闭着眼的那个眼才叫作眼。这可就糟糕了！

为什么王阳明，他信手拈来都能够点出哪一个大学者，譬如说：二程，程颐、程颢大学者，有没有见地？ 王阳明都是直接讲的。朱熹是何等伟大的大儒，有没有见地？王阳明也都是直批的。杨慈湖也是一样，陆象山的高足，世称慈湖先生。他对还是不对呢？他大半都对，他说不是无见，大半都对，但是他执着在哪里？王阳明一下子点出来为什么？你说百家争鸣不是很好吗？但是真相只有一个，如果任由没有看到真相的百家争鸣，那就是让世界更混乱。更无所适从。这王阳明才是一个真知者！

所以，他这个不是评判，不是批判， 有什么说什么， 这个才是一个真正做学者的胸襟跟担当。为什么，因为公理是天下的！不是他一个人的，对就说对，错就说错，所以现在各宗各派的修行里也有很多很多执着。这些执着，你不能批判，你也不能讲，你也不能点出来。你一点出来，在网络上大家就有很多人开始反批你，说你没有度量。实际上有时候不是这样的。对就是对，错就错。但是现在没有见地，而好于批评的人实在是很多了。所以，就尽量减少批评。如果言论之间两个人不相契合，就像六祖所说的，合掌令欢喜！这也是一个为人处世的办法。

“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。”说人的一天从早上眼睛张开到晚上睡觉，半夜做梦的时候，这样24小时算一天。这一天里面气机的变化，就是从古今世界已经经历了一遍，只是人没有自觉而已，没有去感觉而已。

“夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。”好比伏羲氏那时候的世代，我们说那时候非常清平、非常的淳朴，对不对。淳朴是什么样子？是什么感觉？那个感觉在哪里可以体会呢？就是夜气清明时，就是昨天晚上很早睡，睡到自然醒，很早就醒了，四五点就醒了，醒来的时候精饱气足，然后又还没有下床，也还没有看到人，也还没有想到烦的事，就一股精气饱满的那个感觉，这就叫作夜气，《孟子》里面所说的夜气。夜气的意思就是极为清明，饱足而清明。那时候无视无听正要醒来，无思无作还没有跟人应对，还没有那些烦恼的事来烦心。所以那个时候，淡然平怀非常地恬定安宁、饱足。 那个就是羲皇世界时候的世风之下的人心的景象，胸怀气象。

“平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。”平旦时，就是清早的时候，你刚起床，刚下床梳洗完， 刚出了门庭，看一下山看一下水，那种平旦的时候神清气朗的，雍雍穆穆，“雍”就是和谐，穆”就是温和、恭敬。就是非常和谐的意思。这个景象，这个时候胸中的气象，就是尧、舜世代的时候，那些时代的人胸中的气象。

“日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。”在中午以前，精气神还稍微饱足还没有开始昏乱。你吃完中午之后你就开始觉得神昏气散，开始昏乱了对不对。在中午之前精神还是很好的，只是开始跟世界礼仪交会，人物往来。气象秩然。我们办一个事情的时候，精气神饱足的时候，我们就比较能够支应。当你的精气神开始崩溃，不饱足的时候，你就开始发现你没有办法完全地应付。所以，日中以前的那个朝气蓬勃的感觉，就是三代夏商周世代的时候的景象。如果我们把地球形容成一天，三代时候的气的感觉就差不多是我们一天里面中午以前的这个感觉。

“日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。”春秋战国世界，那个整个地球的气是什么样子的呢？就差不多像我们中午以后，我们神昏气散精神难以维系，差不多就像这样的世界。

“渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。”到晚上的时候，你睡觉的时候气机非常肃穆泯然，寂寥。那个样子，就是人物消亡的那个世界，非常寂寞的感觉。

刚刚阳明先生，把宇宙形容成一天，地球生灭中间形容成一天。而上古时代，伏羲氏就像夜气，将起床那时候。然后到尧舜的时候就像平旦的时候，刚刚步出门庭，看一下晨雾，那个时候。中午以前像三代。中午以后，就像战国。那我们就可以去体会各种气象的不同了。

“学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人。”那气是自然会变化的，就像我们的心情也是会变化。如果你信得过这个良知，一定要有这个自信。信得过这个良知，就是若即若离，跟这个气不攀附、不执着、松弛任运。你信得过这样，就可以得到安宁跟幸福。

不为气所乱，气怎么乱我们不让它所乱，而不是控制气不乱，是不为气所乱，便做个羲皇以上人。你甚至可以做一个伏羲氏更以前的这么淳朴的世代的人。所以，我们现代的人都会怨，怨什么呢？怨说：哎呀，我们都生活在这么乱的世界，对不对？世界没有所谓乱不乱，是人心在乱而已。全部的人都乱，只有你一个人非常宁静，你依然是宁静的，对不对。好比那天我看了一个小影片说，我们现在要救地球，地球已经太脏乱，我们要救地球呀！有个科学家说，地球干嘛要你来救呢！你要救的是你自己。地球从古至今，不知道毁灭几次，然后又重生几次。你不用救它，你救的是你自己而已。我们信得过我们的良知就存在着隽永的安宁。

那你要怎么样做才能获得隽永的安宁呢？你要先相信这一点里面有隽永的安宁，就是有这个心法，这个心法是什么呢？不为气所乱。各位，这句话看起来很短，五个字而已，值得你把它画起来，一画再画。把它贴在床头，写在墙壁上。不为气所乱，而是不让气乱了，这是完全不同的。不要去控制你的气，让它不要动。这是永远不会成功的。你所要做的是什么呢？气可以有各种表现，气可以非常的雍雍穆穆、非常和顺，可以是惊涛骇浪。

你要学的是什么呢？ 就这句话，不为气所乱，这个就是甚深的心法所在的地方！你说这样吗？各位，试试看就知道你的功夫如何？有一天你被激怒了，气是不是乱了？气乱了，但是不为气所乱；有一天，你哀伤了、你嫉妒了、你计较了，是不是气乱了？ 气乱了，而且纠结成一团。纠结一团是气自然成一团，观其自在也就自在了。你为什么要被它所乱，所影响了呢？

如果有这个心法就是伏羲氏以前的人，都是存在这样的心境之下。这是为什么呢？因为那个时代人物非常单纯，人与人之间没有利害关系，无所争。为什么无所争呢？伏羲氏以前人很少，那些真人出生了之后， 比如说： 我现在吃饱了水果，然后旁边的人拿走了我一个水果。 各位，我不会生气 ，为什么？因为满山都是水果，对不对。就像你家住在泉水的旁边，天天都有泉水跑出来，忽然有个过路的人，到你家门口舀一盆水喝下去，你会生气吗？你大可不用生气。为什么？太多了，无争。无争，所以气不会像我们现在的人计较、奔腾。我们的好恶分别跟气还没有连接。那个时代的人，伏羲以前的人就是这样的人，个个不用修行而已经是最上乘的修行。不用修佛，而生命结束之前人人都是活佛，眼睛一闭上无疾而终，翩然就往上飘。所以那个时代没有所谓的修行人，也不必劝人修行。

至伏羲氏以后，人物相争越来越烈，对内心的执着越来越多，所以阻断了回天的路，所以才开始有一代一代的圣人，老天派圣人开始渡世讲经说法，把内心的使用说明书，写成一本一本的经典。

内心怎么使用？，基督教就写成《圣经》；回教就写成《可兰经》；儒家就有四书，有《中庸》、有《大学》；道家就有《道德经》、《太上感应篇》。这些是什么东西？ “经”就是良知，良心的使用说明书。你只要把这个搞懂了，使用正确了，它自自然然就会把你送回天上去。

所以这段告诉我们，整个世界宇宙不外乎就是一团气的变化，而人会受影响，就是因为这团气的变化。只要你能够不被心中的那团气所扰乱，你就可以做一个一等一的修行人。比伏羲氏还更高尚，在伏羲氏以前的人，那是真正真正的觉者。

好，我们这节讲到这儿。