【2-02-01】云何起计度？

内容提要

一、“云何起计度？云何净计度？”

“计度”的梵文是tarka，来源于动词词根tark。词根是推测、推断、猜想的意思，由此引申出名词tarka，古代译师译为“计度”“臆度”或“思量”。在《楞伽经》第一品第二段佛陀说，“昔诸如来、应、正等觉皆于此城说自所得圣智证法，非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界”。意思就是过去的如来都在楞伽城，讲说过自所得圣智证法。这个自所得圣智证法，不是外道臆度邪见的境界，也不是小乘的修行境界。这里的“臆度”梵文就是tarka。

计度就是外道或者说是凡夫误以为处于分别状态下的思维活动。分别就是能所分离的认知模式。“云何起计度？”，就是凡夫误以为处于分别状态下的思维活动，是怎么生起的？讲的直接明了一点，就是分别是怎么生起的？分别就是杂染，无分别就是清净。“云何净计度？”，怎样才能把这个杂染计度转清净了，就是如何才能从误以为的分别状态下的思维活动，转成无分别，就是如何转染成净。

二、云何起迷惑？云何净迷惑？”

“迷惑”的梵文是bhrānti，动词词根是bhram，动词的意思是困惑、错误、混乱。由此衍生出了名词bhrānti，古代译师译成“迷惑”“迷惑法”或“妄法”。这个迷惑其实就是把生翳病的眼睛显现的似毛的影，误执为的心外的“毛”，这个毛就是迷惑。

“云何起迷惑？”就是凡夫误以为的凡夫心外存在的事物，是怎么生起的？凡夫误以为的凡夫心外存在的这个事物，真的生起了吗？ “云何净迷惑？”，“净”梵文对应的是dṛśyate，是“见”。求那跋跎罗和菩提流支就译为“见”，但这个“见”在这里应该念作“现”，“风吹草低见牛羊”的“见”，是显现的意思。这句经文的意思就是，根本不存在的这个迷惑，为何能在凡夫的感知世界里如此的真实显现出来？

大慧菩萨不愧为是十地菩萨，开口提出的第一个偈颂的四个问题，就切中要害。可以说，后面佛陀回答问题，宣讲法义的80%的篇幅，就是在回答这四个问题。为什么？佛陀教法的横向教理体系，就是破增益和补损减。而对凡夫而言，破增益是重头戏，因此，佛陀向凡夫说法的重点就是破增益，在佛陀三时教法的经典里，一般破增益的内容要占到80%，把这四个问题回答清楚了，破增益的法义就讲圆满了。

三、计度其实就是分别，这是理解计度的关键处

第一个偈颂的重要性，是后边大慧菩萨提问的其他偈颂所不能比拟的，不能看轻、讲轻。

求那跋陀罗把计度tarka译为“念”，这句经文译为“云何净其念？，云何念增长？”，这个翻译就很容易产生误导，就会使人把tarka计度，理解成凡夫的普通的念头、心念、妄念，把“净其念”理解成净化自己的妄念，把“念增长”理解成增长自己的正念。这就是把“念”还分为了妄念和正念，而且还与修习禅定联系起来了，要以禅定“去妄念”，以禅定“长正念”。很多人都是这样解读的，这样的理解是错误的。还有人把计度解释为，凡夫遇到事情时就以利害之心去抉择，把这个凡夫的利害抉择的“心”当计度，这就更没有道理了。这些理解都不符合tarka这个词的本意。

菩提流支把tarka计度译为“觉”，这句经文译为“云何净诸觉？何因而有觉？”，这个翻译也容易导致误解，就会把这句经文理解为，如何清净我们的觉悟呢？我们梦中人怎么会有觉悟呢？我们的智慧和觉悟是从哪儿来的呢？我们怎么增长这个智慧和觉悟呢？这样解读就是把计度tarka，这个凡夫的虚妄分别，解释成了智慧和觉悟，正好解释反了。

在《楞伽经》后边的经文中，有tarkavijñapti这样的复合词出现。大家还记得 vijñapti这个词吗？前面课程中讲过，唯识有两重意思，第一个是vijñānamātra，就是只有心识，没有外境，这是唯识。第二个就是vijñaptimātra，唯分别，就是立足于圣者境界回看凡夫境界，只是虚妄分别，除此之外，什么都没有，这是唯识。这第二种唯识，唯分别的“分别”就是vijñapti。tarkavijñapti连用组成复合词，就是“计度分别”，表示这个计度其实就是分别，强调的是在分别状态下的凡夫的思维活动，重点在“分别”。这是理解tarka，理解计度的关键处。

四、“迷惑”到底指什么？

在后面的《楞伽经》经文中，有一段详细解说迷惑bhrānti的经文，明确地把这个bhrānti迷惑，比喻成“垂发”。垂发的梵文是keśoṇḍuka，也译作“毛轮”。就是生翳病的眼睛显现的似毛的影，被误执为的心外的毛，这个“毛”就叫作keśoṇḍuka。所以迷惑就是毛，就是凡夫以为存在，而圣者认为根本不存在，就是遍计所执自性。有人把这里的迷惑解释成什么见惑、思惑，还有人解释成无明等等，这些都是不符合 bhrānti这个词的本意的。

五、凡夫的分别只是凡夫误以为的分别

讲一个重要问题，刚才讲“计度”时，我是这样表述的：计度就是凡夫误以为处于分别状态下的思维活动，注意，我强调凡夫误以为处于分别状态，就是分别是误以为的分别。大家注意，分别是能所分离的认知模式。前面课程中我们反复强调，这就是凡夫的认知模式，只要分别就一定是凡夫，只要是凡夫就一定分别。

但是，凡夫的认知模式真的是能所分离的吗？凡夫的认知模式“能所”真的分离了吗？如果毛真的是存在的，那就一定有一个能感知毛的“能”认识，还有一个在这个能认识之外的“被”认识的毛，这时“能所”真的分离了。可是毛存在吗？毛只是凡夫误以为存在，而圣者认为根本不存在，根本没有“能”认识的心之外的“所”认识的毛，“所”都根本不存在，哪里还会有能所分离呢？

因此，所谓凡夫的能所分离的分别的认知模式，也是凡夫误以为的分别。凡夫的这个分别是假的，所以凡夫的分别就叫虚妄分别。正是因为分别是虚妄的，所以分别才能够转为无分别。如果那个毛是真实存在的，能所真的分离了，这样的分别就不是虚妄分别了，那是真实分别，就是把分别给做实了；做实了的真实分别，就根本无法转为无分别了，因此，众生的解脱也就没有可能性了。之所以能够转染成净、转识成智，就是因为凡夫的分别是虚妄分别，凡夫的分别只是凡夫误以为的分别。

因此，我们始终坚持阿赖耶识杂染种子的现行，只是现行不是现物，只是现行出了心外没有事物，而非误以为心外有事物的“错觉”。我们始终坚持唯识无境，凡夫心外一无所有，这才是真实的了义佛法。