庄子的六齐理论，让我们透彻人生！

庄子的“六齐”理论，带我们看透人生

世界上的宗教其实都是在寻找离苦得乐的途径，哲学家也是如此。

道家哲学家庄子终其一生都在寻找“无所待”的“逍遥”境界，因为在这个境界中，人实现了绝对自由。

但这是一个悲伤的悖论。人生不可能实现绝对的自由，这一点，连庄子都感到悲观。人存在本身就是悲剧，因为人无时无刻不处在被拘束被限制之中。所以，人生最大的悲剧在于我们有形体和生命。这一点，老子也表示悲观，“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”“我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？”老子担心的是，人无法摆脱身体和物质世界的羁绊。

庄子则更为沉痛地指出了人生的悲剧：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”

庄子说，人一旦出生，就意味着再也无法忘掉自身了。人活着，永远要在物质世界中沉浮，被世界鞭打着像快马一样奔驰，被对物质的欲望驱驰着役使着，一辈子茫然无措，不知道自己将去向何方。

因此，人生就是一场有来无回的悲剧。

那人难道永远就无法摆脱物的羁绊了吗？庄子认为，人是可以达到逍遥之境的，也许身体无法达到，但精神可以。世界可以桎梏身体，却无法限制人的灵魂。

我们也许无法改变世界，但可以改变认识世界的方式，庄子告诉我们，通过“心斋”“坐忘”的修炼方式，可以让人达到逍遥之境，实现精神的绝对自由。

在常人看来，这世界丰富多彩大为不同，山川高耸河流蜿蜒，花鸟虫鱼风云雷电各有其趣，悲欢离合是非成败萦绕于心。但庄子认为，如果从更高的境界来看，世界的本质是一样的，没有是非、成败、美丑、善恶、贵贱之分，既然如此，我们又何必为成功而欣喜若狂，为失败灰心沮丧？

这个理论叫“齐物论”。“齐物论”反映在人生智慧上，就是要我们超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩，达到无差别的自由之境。

庄子的“齐物论”是中国人的精神舒缓剂，它让我们在“春风得意马蹄疾”的时候，不至于忘乎所以；在“山穷水尽疑无路”的时候，有一种“坐看云起时”的淡然。

按照庄子的看法，在通向逍遥之境中，必须做到齐物、齐是非、齐生死、齐物我、齐人我和齐吾我，这就是庄子的六齐理论。

齐万物。“齐物论”是庄子人生哲学的核心。庄子的齐物论其实来自于老子道的思想。万事万物都受到道的支配，道是世界的本质，而万物不过是道的不同表现罢了。从这个意义上来说万物齐一。也就是说，在人生的道路上，是非成败一个样，贫富贵贱一个样，你又为何不能做到宠辱偕忘？

齐是非。庄子认为世界上没有绝对的对错，因为对错是非都是建立在人的主观判断的基础上的。庄子说，我和你辩论，你胜了，我果真就错了吗？我胜了你，你果真就错了吗？究竟谁对谁错，在你我两人之间是无法断定的。请来第三者，也无法断定是非，因为第三者如果持有与你我相同的意见，他就没有资格断定；如果持有与你我不同的意见，也没有资格断定。庄子大概觉得这个说法有点绕，又举例子说，人睡在潮湿的地上会得风湿病，但泥鳅就不会；人爬到树上就会胆战心惊，而猿猴在树上则行走自如；毛嫱与丽姬是公认的美女，但动物看了马上逃跑。所以，所谓的是非善恶美丑都是一样的，你又何必为成功而发狂为失败而抓狂？又何必纠缠于是非成败而争短论长？

齐生死。在明朝作家冯梦龙的笔下，庄子是一个彻头彻尾的流氓。他运用法术假扮他人试探引诱老婆，导致老婆羞愧自杀。而在《庄子》中记载说，庄子的妻子去世后，庄子不仅不悲伤，反而鼓盆而歌。其实庄子不是无情郎，更不是臭流氓。这来源于他的齐生死的理论。庄子认为，生死是自然而然的事情，气聚则生，气散则死，人生于自然，死于自然，这是一个归于大道的过程。彭祖活了八百岁，算是长寿之人，但是与活了几千年的大树，相比是短寿；相比于朝生暮死的虫子而言，夭折的孩子也算是长寿了。长寿短寿是相对的，生存与死亡也是相对的。活着的时候安时顺命，死了的时候淡然待之，人生若能不悦生不恶死，将生死置之度外，才是方外之人，才能达到逍遥之境。

齐物我。正确处理好物质世界与我的关系，关系到人如何安身立命。让庄子感到悲凉的是，人总是被物奴役，而不能驾驭物，这是人生不自由的根源。而真正自由的人生，就是要做到“物物而不物于物”，与物同化于大道自然之中。庄子曾经做过一个中国文学史上最具哲学味道的梦。他梦到自己变成一只蝴蝶，而梦中的蝴蝶却梦到自己变成了庄子。庄子醒来之后，不知道自己是蝴蝶还是庄周了。从现实来看，庄子与蝴蝶当然不是一个人，但谁又能说人生的过程，不是一个美丽的梦境呢？不过是人不愿意醒来而已。在这个美丽的梦境中，庄子与蝴蝶融为一体，这也隐喻着真正理想的境界是人与物融为一体。人不再受物质世界的限制而实现了无所待，这样的人生才是自由快乐的。

杂的人际关系，人的喜怒哀乐源于人与人之间的关系。儒家强调用爱和礼来规范社会关系，强调人的义务；而庄子则用“道”来处理人与人之间的关系。人是自然的一员，受到自然大道的支配，要想得到精神上的自由，就要按照人的本性顺其自然地发展下去，尊重自己的选择，也尊重别人的选择，既不要“己所不欲勿施于人”，也不要“己所欲而施于人”。

庄子说，倏与忽按照自己的标准，用爱的名义给混沌凿出七窍，结果把混沌凿死了，《庄子·秋水》中说，“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。”独脚的夔羡慕多脚的蚿，多脚的蚿羡慕无脚的蛇，无脚的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羡慕内在的心灵。这说明，物各有所性，人各有所长，只要按照人的本性自然发展，就能获得快乐。所谓“天下本无事，庸人自扰之”，不必羡慕别人，也不必嫉妒别人，因为从道的角度来看，你与我都是一样的。

齐吾我。天才的庄子把人分成了两半。一半是可以任意遨游于九天之外走向逍遥之境的“吾”，一半是被肉体和情感关押在滚滚红尘的“我”。人活着的时候，身体永远得不到自由，因为它必须有所待，从这个意义上说，“人之生也，与忧俱生”，唯一解决的办法是“吾丧我”。忘却被身体和情感桎梏的“小我”，忘记俗世中的一切欣喜、悲伤、慌张和焦虑，完成“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的“大我”。也就是说，“吾”是逍遥的“大我”，而不是在俗世中沉浮的“小我”。

做到了齐万物、齐是非、齐生死、齐物我、齐人我的人，就成了庄子眼中的神人、圣人和至人，他们摆脱了物和我的限制，走向了自由之境，这种境界叫逍遥。