未济卦：与其早成功，不如晚成功

第一百四十三集 审慎进取

未济卦是《易经》六十四卦中的最后一卦，它和既济卦代表着盛极而衰的过程。既济卦象征成功，而未济卦则寓意衰败。

然而《易经》也告诉我们，任何事物的发展规律都是循环往复的，正如盛极必衰、否极泰来。那六十四卦又为何会把象征衰败的未济卦，排在最后一位？

这种卦序的排列，又有着怎样特殊的含义呢？

乾卦和坤卦，其实相对很简单。它们之间只有一种关系，叫作互错。但是既济和未济两个卦，就相当复杂了。

因为它们不仅互为错卦，而且互为综卦，同时又互为交卦（图143-1）。在六十四卦里面，这两个卦的关系格外密切。

对于这种情况，我们可以根据《易经》的原则，简单的要复杂化，而复杂的要简单化来加以理解。

怎么简单化呢？既济卦与未济卦，都是由坎卦与离卦组成，只是位置交换了一下，结果就变成了不同的卦。

我们先看既济，既济的上卦是坎卦，下卦是离卦。既济所代表的意思就是已经成功在望了，眼睛所看到的都是光明的景象。可是，如果走错一步，就进入坎险。

我们举一个简单的例子，一个人没有成名的时候，一般都很谨慎，生怕说错话得罪人，也怕做错事阻挡前程。

但是一旦成名，讲话就很随便，好像什么都懂，这样就会得罪很多人，这种人太多了。人们常常讲盛名之累，其实这都是为自己找理由，盛名有什么累的？自己找麻烦才会累。

我们要看清楚，既济的卦象是内离外坎，如果内心觉得已经功成名就了，那就很难看到外面是一片坎险。

外面有很多人要找我们的缺失，甚至很多人想推翻我们，更甚者很多人想取代我们，这也是难以避免的事情。

反过来说，未济的卦象是内坎而外离。内坎就是身处险境，人在挣扎，虽然外面一片光明，但是自己都不能脱离险境，外面的光明也没有什么用。

也就是说，一个人身处险境时，除了救自己之外根本没有能力去救别人。自救尚且不暇，怎么可能分出精力去救别人呢？

人在这种情况下反而会格外谨慎。所以未济不是不济，相反它是充满了希望，只是还没有成功而已。

由此我们也可以领悟到，与其早成功，不如晚成功。把道理讲得再直白一点，晚成功的人想乱讲话也没有什么机会了。

因为他的体力已经很衰弱了，在来日无多的情况下还去跟人家争名斗胜干什么呢？

反而是那些年纪轻轻就成名的人要小心，年纪轻轻就成名了，往往到处去找人比试、争斗，这样做是很危险的，因为人外有人，天外有天，天下没有总是一个人获胜的道理。

不济是不可能的，未济是经常存在的，所以《序卦传》说：物不可穷也，受之以未济终焉。

一个人不管有多少法宝，总有用尽的一天；不管有多少钱财，总有花光的一天；不管盖什么样的豪宅，总有不见的一天。

以未济卦作为《易经》六十四卦的最后一卦，就是要告诉我们，一切都是循环往复、周而复始的。只有循环往复，人类才能够生生不息；只有周而复始，人类才能有未来。

《易经》提醒我们，任何事物都是周而复始、循环往复的。所以，未济并非不济，只是还没有成功而已，不仅如此，未济卦还充满着无限的希望。

那么，既然未济卦潜藏着无限的发展生机，为什么还会陷入“无攸利”的困境？未济卦是否真的能引领我们走向成功呢？

未济的卦辞（图143-2）是：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

“小狐汔济”，就是指将要成功的时候。小狐狸拼命挣扎，费尽全力，终于要到达岸边而接近成功了。这个时候“濡其尾”，尾巴湿了。从尾巴湿可以知道头也掉进去了。“无攸利”，最后一无所成。

读了未济的卦辞，我们应该知道，小狐狸的力气是有限的，想要渡河，首先要自我量力：如果这个河太宽了，没有办法过去，那就再锻炼锻炼，等等时机，长大一点再说。

如果现在已经渡了，那就要竭尽全力，比别人更加谨慎，以避免眼看着快要到了的时候，因为一高兴整个身子沉下去了。

所以要比别人更谨慎、更小心、更忍耐，不能让尾巴湿了，要想尽办法保护自己。能做到这样就会有所利，不可能无攸利，所以无攸利也不是说绝对无攸利。

如果把无攸利理解成绝对的话，未济就是毫无希望了，那是不对的。

未济卦虽然充满希望，但是，当我们能力不足时，难免还是会遭遇失败，陷入“无攸利”的困境。

那么，我们究竟应该怎样做，才能打破未济卦“无攸利”的限制，回复到既济卦的成功状态呢？

未济的彖辞是：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

“濡其尾”就“无攸利”，因为“不续终也”。“不续终”也不是说游不到就放弃，而是要继续努力，坚持到底，这样才可以打破无攸利的限制，最后还是可以有所成就的。

由此可见，《易经》每个卦都是给我们以鼓励，叫我们绝对不要放弃任何微小的机会。

未济的彖辞最后一句是“虽不当位，刚柔应也”，就是说虽然这六个爻，没有一个爻当位，但是还有个可以利用的，那就是“刚柔应也”，初六应九四，九二应六五，六三应上九（图143-3）。

我们要把这个优势发展出来，要坚持“不续终”。“不续终”就是永远不要放弃，虽然还没有成功，甚至距离成功的目标还相当遥远，但是我们一定要充满了希望。

千万不要认为未济就是没希望，如果我们自己放弃，那就叫自暴自弃。如果能够换个角度思考，虽然现在还是未济，但是只要想办法去找出当前的缺失，并且及时调整，还是很快会回到既济。

一个人到了既济的时候，形势大好，反而要加倍小心，因为一不小心又掉到未济了。这样的教训太多了，很多人辛苦奋斗了很久，好不容易成功了，结果不到几个月又败下来了。

大家看小虫爬树也是一样的，爬爬爬，掉下来，爬爬爬，掉下来，爬爬爬，掉下来……鹅在水上游，想找石头踩到岸上去，一脚踩上去掉下来，一脚踩上去又掉下来……人生也是一样。

大象传写得很明白：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

未济是因为位置不对，火是向上的，水是向下的，两个根本没有交集。既济卦水在火上，火可以把水烧成开水；而未济卦的水在下面，火在上面，互相不接触，这样就不能完成任何烹调的作用。

既济卦和未济卦是六十四卦当中，关于盛衰循环的两个卦象。既济、未济随时都有可能会发生转换，但是，由衰入盛难，而由盛转衰却是顷刻之间就有可能发生的事。

那么，我们究竟怎样才能做到，既能创造和坚守胜利果实，又能避免走向衰败呢？

君子看到未济的景象就觉悟了：君子以慎辨物居方。意思是说要好好去看一看，自己跟谁是同道，因为物以类聚，人以群分。物都是讲同类的，猫跟猫、狗跟狗，猫很少跟狗交成朋友。

我们交朋友，也要先看看同不同道。当然不是说不同道就要打击他，跟他划分界限、永不来往，因为同道不同道，也是会变动的。

我们要很慎重地去辨明这个物同不同类，这个人跟自己同不同道，同时我们要把它安排在合理的处所，“方”就是处所。

现在不用的一类我们把它摆远一点，现在要用的一类，我们把它放近一点。跟我们同道的人，我们想办法跟他多来往，不同道的人我们就敬而远之。

其实“君子以慎辨物居方”真正的用意是说，当我们看到自己还是未济，觉得水火没有作用的时候，不能把这种状态当作一种常态。

如果把它当作一种常态，那就永远没有作用，那就是无攸利。我们一定要把这个无攸利变成有所利，这样才对。

要做到这一点，我们就要改变限制自身成功的那些缺点，要去思考事情之所以做不好、做不成的问题在哪里，同时还要想办法去化解，这才叫善处未济。

所以未济是未定的意思，是没有完成，不是不能完成，因此我们不能停止。当然，不能停止也有个条件，就是这件事必须是应该做的，如果是不应该做的事，趁早停止，不然就会自找麻烦。

未济的目的，是促使我们持续不断地走向既定的目标，克服困难，突破障碍，然后自我成长。但是最后还是要告诉我们，只能尽人事，至于结果则要听天命。

所以未济的彖辞再三强调“无攸利”。有没有利是上天的安排，就算没有结果，该做的我们就必须要做，因为经过这个过程，我们会得到很多。

未济卦虽然是六十四卦中的最后一卦，但并不是事物的终止。它象征着万物的循环发展和生生不息。

但是，事物发展到不同时期、不同阶段，都会遭遇不同的状况。那么，在不断变化的环境中，我们又该怎样调整，才能化解问题，获得成功呢？

我们常常讲阶段性调整，人生就是阶段性调整。

孔子告诉我们，十五岁才能够志于学。《易经》里面第十五卦就是谦卦。一个人不谦虚是学不到东西的。

所以小孩子学到一点就喜欢表现，觉得自己懂得很多，然后就想考倒老师，从而看不起老师。这就是谦卦没有学好，只有把谦卦学好了才算是真正在学。

小孩子是不懂得谦的，这就需要家长告诉他：没有一个人是全懂的，老师也不例外。如果你有什么不懂的可以去问老师，但是老师可以回答，也可以不回答。

也许老师要回去准备一下，查一查资料再说。这样一来，小孩子就慢慢懂了，然后他自己就会知道，对于自己不懂的问题要怎么问。

千万不能打破砂锅问到底，最后把别人考倒，如果这样的话，以后没有人喜欢回答你的问题，最后吃亏的还是自己。

三十而立，第三十卦就是上经的最后一卦——离卦。离卦是指我们最起码要对自然的现象有所了解，自己已经看到事情光明的一面，觉得这样走下去是没有错的。

因为那个目标是光明正大的，并且已经出现了光明的景象。在这种情况下，我们当然可以立定为人处事的原则，目标也可以立。

否则我们是无法立的，如果立在了不对的地方，结果会是很惨的。

四十而不惑，第四十卦是解卦，就是解惑了，所有的惑都被解了，所以叫四十不惑。

五十而知天命，第五十卦是鼎卦。人到了五十岁一定会敬天，因为他知道自己的成就都是老天给的，没有老天给我们，可能就是无攸利。

今天我们更要虔诚地来谢天，这样才会不惑。否则的话，人要惑太容易了，尤其现在各种资讯都有，各种话都有人讲，什么事情都有人敢做。

最后，我们就会去怀疑：我这样对吗？这就是因为心中没有天，叫作无法无天。

六十而耳顺，一个人要做到耳顺实在是太难了。《易经》中第六十卦是节卦，就是说人要知道节制自己。

人到了六十岁耳朵已经严重地退化了：要么听不见，要么听不清楚，要么听错了，要么先入为主。

这样一来，不管人家讲什么，我们都是想象自己听到就是这个，主观地去判断一切，这是后果非常严重的事情。

最后孔子说，七十而从心所欲不逾矩。把《易经》六十四卦读完了还做不到从心所欲这一点，那就还要靠自己去不停地完善，不停地领悟。

把所有卦结合起来看到它们的内在联系，最后才会豁然开朗：原来是这样子！那时候才有本事从心所欲，同时又不会违反自然的规律。

我们在解卦时，经常是不按照字面来解释，也不按照卦辞来解释，这样我们才了解，为什么孔子最后讲不占而已矣，他告诉我们，占卜只能做参考。

我们把既济、未济这两卦看清楚了，就会发现：如果上下一倒换，既济就变未济，未济就变既济，未济与既济的差别太小了。

所以我们可以很轻松地讲，既济与未济这两卦就是告诉我们，人生就是水深火热。

当你处在水深之中时，羡慕火热，会觉得这时候有火来烤多好！可是当你想尽办法脱离水深，投入火热以后，你又很后悔，觉得在水里面还凉快一点。

然后又是水深火热，水深火热，致死方休，没完没了。如此看来人生不是很痛苦吗？这就看你怎么想了，你认为人生很愉快，那么它就很愉快，因为我们有这么多事情可以做，虽然很艰辛。

其实任何一个艰难险阻，都是我们学习的对象，如果我们没有经历过这件事情，就只能从书本上去学，只能用想象，但是不踏实。

经历过我们才知道，原来不是书里面所写的那么轻松，不是别人讲的那个样子，书本里的和别人讲的差得太远了，如此一来你就很愉快了。

所以我们千万记住：当处于既济的时候，不要大意，不要得意忘形。当处于未济的时候，不要放弃，要继续努力。

这就是既济、未济给我们最大的启示，四个字而已——永怀希望。接下来，我们就要从六爻的变化来分析一下，为什么未济卦是永怀希望。