综述：中华文化的奥秘

第一百二十四集 以人为本

河图洛书出自不同的地方，图像也不一样，但是，它们1、3、5的位置却完全相同，其中所代表的五行和方位也完全一样。

这蕴含着怎样的深意？我们的祖国叫中国，我们的民族叫中华民族，我们的文化叫中华文化，这个我们处处离不开的“中”，究竟代表着什么意思？又是从何而来的呢？

除了《易经》讲阴阳，另外还有五行学说，还有天干地支学说，那么把这些学说融合起来又有什么不好呢？

中国人常常有整合的观念，把各种不同的东西整合起来。

可是我们一定要懂得，无论什么事情，有它的可行性，就一定有它的局限性。

我们现在所面对的是全世界的各种学说，能不能把中西的思想通通整合起来呢？这对当代中国人来说，是一个很重要的课题。

有一个观点，就是中西方文化只能交流，无法整合。那为什么我们中华文化就可以整合，而一旦碰到西方的学说，就没有办法整合呢？

从生物科学的角度来看，就会看得很清楚：当把全世界的文化整合成一种的时候，就不可能再有互动，也不可能再有变化，因此就不会进步，一旦停顿下来最后就是毁灭。

《易经》是广大的，无所不包，但是毕竟里面有阴有阳，不可能变成纯阴，也不可能变成纯阳，这个观念非常重要。

研究河图与洛书，让我们知道世界上的事情，有真就可能有假，有顺就可能有逆，有正就可能有反，社会上有好人就一定有坏人。这些观点如果拿来对应实际的状况，都是非常吻合的。

我们可以更具体地看，虽然人们经常将河洛并称，但是河图与洛书还是有些不同（图124-1）。河图从1到10一共有10个数字，洛书只有从1到9共9个数字，这就是不同。

洛书样式的方块现在用得很多，比如大家经常玩的魔方，跟洛书的阵式就很相像。看看洛书的每一行，不管是正的斜的，数字的总和都是15。

如果从上面看起，横的是4+9+2=15，中间一行是3+5+7=15，底下一行是8+1+6=15。竖的可以看到4+3+8，9+5+1，2+7+6，和都是15。

斜的有两条，4+5+6，2+5+8，和也都是15。可见这是个很有意思的数字游戏。今天很多人都在玩，可是很少有人知道，在古老的时候，那个龟背上面的数和象，就是现在所玩的东西。

洛书与河图，1、3、5的位置完全相同，但是其他6个数字的位置就完全不一样。可见同样的道理如果用不同的方式来象征、说明，也会有些许的不同，并非只有一个固定的解释。

这在《易经》里面也是一个很重要的精神，就是要因人、因事、因地、因时而做适当的调整，并非说不管什么状况，都只有一个解释。

所以我们不太赞成铁口直断，也是有原因的。因为这么一来，就把那么多的可能性变成只有一个结果了，那就叫命定论。

《易经》不是命定论，而是给人很多可能性，让人自己去选择，这样才跟道德有关。如果是命定论，那跟道德还有什么关系？

命本来不好的，品德修好了以后会转化，命会变好，这叫作上天有好生之德，也告诉我们人必须要自修的重要性和必要性。

河图洛书的相同与不同，恰恰说明了《易经》最基本的概念，一切都在变化之中。所以《易经》也有《变经》之称。

《易经》的变化是：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦。那么河图洛书，是如何表现出这些变化的呢？

我们可以说，河图是先天的体，而洛书是后天的用。这个体、用是不能分开的，但是都有顺和逆，因为它们都是气。

数只有顺序，但是气有顺、有逆。河图是阳顺阴逆，各成一气，那就叫太极生两仪。可是洛书告诉我们顺中有逆，逆中有顺，这就变成两仪生四象。

阳的气，一边从1到3，一边从7到9，它们变成两道气的路子；阴的气，从4到2，从8到6，很显然气的运行的方向是跟奇数相反的。

可是洛书并不完全是这样的，它比河图还进一步，告诉我们顺中有逆，逆中有顺，也就是阳中有阴，阴中有阳，阴阳是不能完全分开的。

现代人很喜欢把东西分得清清楚楚，这是对的，那是错的，这是黑的，那是白的，这是上的，那是下的，这样并不是很妥当。

既然随时在变化，凭什么固定地说这个一定是好的呢？如果我们从小教孩子说，这个对，那个错，那他一生就很痛苦。

大人应该告诉小孩，以你现在的年龄，你可以把它当作是对的没有关系，将来随着你年龄长大，你会有不同的看法，要事先给他留个余地。

对的会变错的，错的会变对的，好里面有很多是坏的，坏里面反而有一些是好的，这个才符合一阴一阳之谓道。

所以读了《易经》以后，我们的思路要做合理的调整，否则死背一些经文，用来应付考试，或者背得滚瓜烂熟拿来骗人家，还不如不读。

5不变位我们比较容易理解，因为5居中，5就是土的位置，就是中， 中不能乱变；其他数字都可以变。

为什么1跟3不能变呢？因为1是水的位置，天一生水；3是太阳的位置。东方为木，而木从哪里来呢？从泥土来，所以树木跟水、跟土的关系是非常密切的。

我们想想看，如果地球上只有泥土而没有水，那么就不可能有人类。有了土和水，自然就会长出树木来。

这三样东西，我们用四个字来讲，就叫作木本水源；而那个土反而不见了，因为土是隐性的。

我们可以说，哪里能够长草，哪里能够长树木，那个地方一定是可以居住的，逐水草而居嘛。那个时候我们的祖先就知道，树木和水源，都是人类生存的根本。

所以这两个因素是不能动的，因为这两个因素是先天的生化作用。

就算人类再没有知识，也会自然而然地找到这两样东西；甚至连动物都是如此，它会找到水在哪里，会去找到草木，甚至干脆跑到树上面去。

动物甚至于比人类还灵光，因为它们就是靠这个本能来生存的。人类有了知识以后，就把本能慢慢地忘掉了，这也是我们身为人类必须要高度警惕的地方。

我们本来有很多的对自然现象的警觉性，现在越来越落后了，远远不如一般的动物。水是源头，而树木是让我们看得见的地方，如果老远看到那个树木比较繁盛的地方，我们就知道那里一定有水。

当然从根本上来说，就是土使人类能够存在与发展。这些东西都是人生活所必需的本源，所以河图与洛书1、3、5的位置没有变，这就让中国人产生一种牢不可破的观点，不能忘本，饮水思源。

河图歌里说道：天一生水，天三生木，天五生土。也就是说，1代表水，3代表木，5代表土。

天一生水为本源，是先天的生化作用。那么后天的生化作用是什么？而最重要的，又是什么呢？

后天的生化作用，则是以木为先锋。先天有了水，就产生后天的木，所以在东方用3这个数字来代表。

如果把数字跟它的作用以及方位，配合起来整体地思考，就会清楚一个道理，万事万物其实是从1开始的，水就是1，没有水什么都谈不上。

所以我们看《易经》前面的几个卦，都跟水有关系。现在科学家也告诉我们，人类是怎么来的。宇宙大爆炸以后，生物都是从水里面慢慢产生的，人体里面大部分也都是水。

我们还有一句话，叫作万物成于三。就是说如果太阳不从东方升起来，东方不见到太阳的话，万物也是生存不了的。

所以，一个1，一个3，对人类来讲都是很重要的。这样我们才知道，数是从1开始，但是要到3才有所成的道理。

5叫作中央土，它代表我们本来那种纯真的天性。木有本，水有源， 人要有德，就是从这里出来的。树木如果没有根的话，很快就会要么倒下，要么烂掉。

水如果源头已经枯竭了，很快也就见不到了。人也是一样的，如果品德不好，那么所有的东西最后都是泡影，都是幻景，很快就会不存在了。

河图、洛书跟我们中国人有着很密切的关系，讲这个话河南人是很高兴的，因为我们是中原文化。而我是讲闽南话的人，那么大家知不知道闽南话也叫河洛话呢？

为什么我们在福建南部和台湾讲的这个话，就是河洛话呢？这是个很奇怪的事情。

因为中国南方的人大部分是从中原过来的，福建南部有一个地方叫作晋江，意思就是表明，人们是在晋朝的时候从河南迁徙到那边去的。

所以那边有一条河就叫作洛阳江，有一个桥就叫作洛阳桥，那边所讲的话就是早期河洛中原所讲的话，因此就叫河洛话。

所以身为中国人，我们要好好地去认识河洛文化，那当然离不开河图、洛书了。

中在河图和洛书里，都是用5来表示。我们一伸手就是5个手指头，所以中或者5的意思，就是告诉我们要能够全盘控制，只有全盘掌握才有资格讲5。

我们常常讲队伍，从来没有讲队陆、队柒，因为队陆、队柒就可能掌握不住了。队伍就是我们可以全盘掌握的团队。

我们今天从早到晚讲核心团队，那么这个核心团队到底能否掌握得了呢？掌握不了，那就不叫中，那就不中了。

由此再推广起来，为什么叫中国？为什么叫中国人？为什么叫中华文化？为什么叫中华民族？这都跟中有关系。

我们的祖国叫：中国；我们的民族叫：中华民族；我们的文化叫：中华文化。

为什么我们的一切，都离不开一个“中”字？而这个“中”字， 究竟代表着什么意思？又是从何而来的呢？

大家都知道，我们的先民是没有文字的，怎么会突然间出现一个中呢？中就是太极，那太极怎么跟中有关系呢？

如果用现在的观念把太极解构，即把它的结构解析开来，我们就会看到它的变化（图124-2）。而且它会有很多种变化，换句话说，中不是一个固定的目标，而是有弹性的。

只要在合理的范围之内都叫中，把它写成方块字，它就是一个“中”字。其实，中的意思就是合理，而合理也不是一个固定的东西。

因为世界上有很多不同的因素，有很多不同的条件，而且所要面对的环境也都不太一样，那么就不能只确立一个固定的目标，或者一个固定的标准。

那么，我们现在受了数学化、工业化的影响，要求样样规范化，甚至连我们的教育也要把人教成一模一样，这显然都是不合理的。

每一个人到这个世界上来，都是要做不同的人，不是做同样的人。所以我们所讲的合理应该是大同小异，而不是强求一同。

本来没有办法强求一致的，如果非这样不可，就是在做不合理的事情。这样，中华文化的特质就出来了。所以中国人才讲王道，而不讲霸道。

如果更扩大一点来看，太极和中既可以变成这样，又可以变成那样，很多花样都可以变得出来。比如佛教的卍，红十字会的标志，基督教的十字架，都似乎是与中有联系的。

我们读了《易经》就会很清楚，为什么宗教要自由呢？就是因为各种宗教都有相同之处，如果说都一样可能不好接受，所以就说大同小异。

在中国人的观念里，佛教、基督教、天主教、回教，其实都大同小异。如果去问人们说，什么什么教是做什么的？

人们会回答，劝人为善，叫人做好事，大家都是这个观念。所以身为中国人，一定要记住，能够用《易经》来解释所有的东西，这样你就是标准的中国人。

而现在不是这样了，有人看了佛经以后，就用佛教的东西来解释《易经》；看了《圣经》以后，就用基督教的东西来解释《易经》，这个好像是本末颠倒，不是很合理的事情。

中国就是一切讲究合理的国家。我们不像西方，动不动就是法制，到处都在讲法制。我们是礼治，是德治，境界要比法制高得多。

但是我们要讲清楚，德治跟礼治是以法制做基础的，这一点不假。西方人只发展到法制的层次，我们老早就已经超越了，进入了德治、礼治，这样一说就很清楚了。

中国人非常守法，不守法就不是中国人，但是我们那个法不是死的，而是活的，难就难在这里。什么叫作中国人？

其实一句话就讲完了，随时随地都能够随机应变，但是绝对不会投机取巧的人，才有资格叫中国人。

什么叫中庸之道？凡事求合理，就叫中庸之道。这样我们才知道，为什么尧舜最了不起的就是治中、用中，一切都是跟中有关的。

中庸之道，是中国传统文化的核心，但是却遭到许多人的误解，他们以为“中庸之道”就是不明是非，就是和稀泥。

而《易经》告诉我们，中，就是合理，中庸之道，就是凡事求合理。如此看来，中国人确实是崇尚中庸之道的，因为中国人凡事都要讲求个合理。

但问题在于合理的标准是什么？为什么经常发生公说公有理、婆说婆有理的情况呢？

任何事情都要合理，这句话在我们中国人的社会里面争论不大。比较困难的是，什么叫合理？到底要合谁的理？这个争论比较大。

一般来讲，都是符合我的理我就接受，不符合我的理我就不接受，这是不正确的观念，是不良好的态度。然而，大部分人都是这样子的。

我们应该要注意的是，无三不成礼。什么叫无三不成礼？就是第一要合天理，第二要合人理，第三要合地理，这三个都合才叫合理。

任何事情都要看看天理，看看人理，看看地理，把它们融合起来就可以找到合理点。这样我们才知道，为什么我们经常讲天时不如地利，地利不如人和，就是表示这三样东西要一并考虑。

既然天时不如地利，地利不如人和，那么是不是人就可以决定一切呢？这当然不可能。孔子讲得最清楚，当我们尽了人力以后，还要听天命。

为什么呢？因为《易经》卦的六个爻里面，三多凶、四多惧，它远远不如二多誉、五多功，这是事实。

现在很多人老在争论，人到底是为自己而活，还是为别人而活，这都是很无谓的争论。一阴一阳之谓道告诉我们，一方面要为自己而活，一方面要为别人而活，这就对了。

我们找到了合理点，也要看看大家的反应怎么样。大家反应都很好，我们也要很小心：到底是真心的反应，还是为了利害关系？

大家反应都不好，我们也要警惕：这里面到底有什么问题在？这样大家马上就明白了，为什么不可以马上有所反应，不可以立马就做出决定，就是这个道理。

因为所有的阴阳变化都是很复杂的，我们必须要安静下来，好好研判，然后仔细地了解情况以后，还要试一试，看反应怎么样，才可以开始做初步的决定。正所谓，事缓则圆。

《易经》告诉我们一而二，二而一，像这种观念西方人就比较难理解，他们不太理解什么一而二、二而一的思维方式。

所以西方在一元论、多元论上争论了两千多年，也没有结论，因为不符合自然的现象。比如自然现象中天上的一朵云，一朵很快又变成两朵，两朵很快又合二为一，永远都在变。

再看阴阳也是这样，拉得长的就断掉了，阳就变为阴了，两个一靠近，阴又变阳了，这都是我们随时可以看到的现象。

我们一定要清楚一个道理，人是活的，地球是活的，一切一切都是活的，不要把它们变成死的，所以中国人很喜欢讲差不多，这是很高的智慧。

可是现在都被毁掉了，现在有人一听到差不多，就觉得这个人怎么可以这样？其实整部《易经》就告诉我们四个字而已：大致如此。

因为人的本事，再了不起也就能讲大致如此，还能怎么样讲呢？我们能够把千真万确的说出来吗？不可能。

语言文字本身就是障碍，人的认知能力是很有限的，表达更是有限的，不论我们口才怎么好，说起话来都是言不由衷的。

说到大致如此、差不多的道理，希望大家一定花时间慢慢去领悟，否则对《易经》也很难有深入的理解。

我们的祖先把宇宙万象分成六十四个卦，英文叫作情境（Situational），都是一样的道理。

我们的祖先把这六十四种情境中的每一种情境再分成六个段落，每个段落又分成三个阶段，这些都是活的。

在三个阶段中可以看出来六个爻（图124-3），最上面那两个爻就叫天道，最下面那两个爻就叫地道，当中这两个爻我们就叫人道。我们所要了解的，一切一切都是以人为本。

古老的《易经》中所包含的“以人为本”的思想，今天已经为现代人普遍认同，并且成为现代社会中，管理的核心内容。但是我们应该溯本求源，追问一句，究竟什么叫作“以人为本”呢？

什么叫以人为本呢？《易经》每卦的六个爻，除了上爻跟初爻，我们很难去改变以外，其他的四个爻，都是人的意志可以变动的。

拿我们现在发达的科技作比方，人坐飞机上了天，才发现上面还有天，这表示最高的天现在还是搞不清楚，最深的地我们也搞不清楚。

可是跟我们居住环境相近的天、相近的地，几乎都被我们挖尽，搞得差不多了。如果拿《易经》的六个爻对应现在的环境，也是非常吻合的。

这就说明，所有的学问都应该由人来主导，必须要站在人的本位来研究学问。

这也是西方非常不赞成的，西方人说我是为学问而学问，我的学问跟人没有关系，对人有没有用不是我的事，我就是要追求真相，只看真理是什么。而我们中国人则不是这个样子。

有几句话大家可以做参考：

第一句话：吉凶祸福，因人而显。

如果没有人，会有什么吉凶祸福呢？就是因为有人，我们才会觉得这个不好，那个好；车子不要撞在一起；人太拥挤了，压力太大，大家应该有适当的距离……都是因为有了人，才有了这些问题。

第二句话：顺逆动静，因人而明。

什么叫作顺？如果人都不见了，还有什么顺逆？台风也不称其为台风，地震也无所谓了。

所有的这种变动对动物来说，大不了跑来跑去，一阵子就过去了，如果没有人的话，也就没有什么意义了。

第三句话：动植矿物，因人而差。

只有人才东看西看，说这是动物，动物里面还分类；说这是植物，有的是有毒的，有的是可以吃的。

说这是矿物，这是珍贵的东西，比如玉，可以代表皇权，还可以代表什么什么，讲一大堆的道理。

这些都在证明，如果没有人的话，这些学问也都没有了。比如，一直到现在所有的医院，都是人在主导，还没有哪一家医院的院长是一条狗或者一只猫，因为那是不可能的。

既然如此，那么又凭什么否定人在宇宙当中的主导地位呢？以人为本，实在是《易经》给我们提供的很好智慧。