综述：天道和人道是如何合一的？

第一百二十三集 天人合德 

在中国远古的传说中，无论是龙马负图，还是神龟载书，都被认为是天垂象。 

而人们看到天垂象后，从中得到启发，从而能够认知自然，感知自我，这就是中国传统文化中独特的天人合一。 

那么，为什么中华民族不崇拜神祇，而敬畏老天？而古代经典中的“圣人”，又指的是什么呢？ 

世界上好像只有我们中华民族喜欢讲天人合一，外国人不太认识天人能够合一，因为人这么小，天那么高，怎么能合一呢？我们又把《易经》称为天人之学，这又是什么道理呢？ 

想想看，当语言不成熟，文字还没有出现的时候，人类对外界也是很好奇的，很想了解到底为什么会有这样的变化，这就是我们现在所讲的做学问。  

我们再想想看，没有文字，语言也不充分，怎么做学问呢？答案其实也很简单，只有三个字，就叫作天垂象。老天是不说话的，但是会把那个现象显示给人类，让每一个人去领悟。 

但是每个人看法都不太一样，因为人的悟性是不相同的。天垂象一直到今天还在不断地进行，只可惜我们现在对天垂象是越来越不敏感了。 

总认为那就是科学，那就是一种自然现象，不会深刻地去体会。天在说些什么呢？我们不会这样想问题了。 

《系辞上》讲得很清楚：天垂象，见吉凶。天，把象垂下来，它就现出吉凶。一般老百姓是看不懂的，可是圣人象之。 

圣人会“相之”，这个“相”就是模仿那个自然的天象，然后想出一些道理。还有句话大家也很熟悉，叫作河出图，洛出书，圣人则之。 

相传黄河曾经有龙马出现，背负着图案，所以叫河图。此后洛水里有神龟出现，背上刻有一些文书或者叫图文，我们把它叫作洛书。 

河图洛书是从哪里来的呢？各有不同的说法，但是我们很容易说是老天爷送给我们的。不管是天垂象，圣人相之，还是河图洛书由天而降，我们的圣人去模仿，这不都是天人合一吗？ 

这不都是天人之学吗？当然大家也可以不相信，但是我们去看看日本人，日本人可是非常相信的。他们现在已经在日本挖了很大很大的地坑，把很多现代化的设备通通埋在里面。 

就是准备有这么一天，日本整个被海水淹没了，人都跑光了，再也没有人住了，而又过了几千万年，它又浮起来了。 

因为陆地是不断地变动的，然后有人住到日本去，他们就开始挖掘，结果挖出很多他们看不懂的东西，那不就是日本版的河图洛书吗？ 

 在《论语·季氏篇》里，记载着孔子说的一段话：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。” 

我年轻的时候读到这句话，“畏天命”， 我没有什么疑问，老天在我们中国人心里头总是很值得敬畏的。“畏大人”，也没有什么疑问，因为我们从小对大人就有点畏惧。 

可是对于第三句话“畏圣人之言”，我就有些不以为然：圣人有什么了不起的？为什么非要敬畏他所讲的话不可？当时我很年轻，我没有去仔细想这句话。 

如果这段话是孔子自己讲出来，那是完全不一样的。孔子苦口婆心地说：我不是圣人。孔子一向没有认为自己是圣人，但是我们应该一起来敬畏圣人的话。 

这句话的含义很清楚，就是说天垂象只有圣人看得到，一般人是看不到的。 

大家都只能看到现象，可是吃饭的照样吃饭，跳舞的照样跳舞，打麻将的照样打麻将，大家都无动于衷，一直到现在还是这样。 

我们一直认为，“圣人”就是孔子，而孔子却说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。” 

可见孔子所说的“圣人”是另有所指。那么孔子所指的圣人是谁？孔子所说的圣人，又有着怎样的独特之处呢？ 

圣人有高度的警觉性，深刻的观察力，缜密的领悟力。一看这个象，就会想到很多事情，甚至知道未来的变化，这就不是我们一般老百姓所能够做到的了。 

 所以，现在再读《易经》，我觉得我们每一个人真的都要畏圣人之言，一点都不可以掉以轻心。 

《论语·子罕篇》也把孔子讲的另一句话记载了下来，孔子很感慨， 他说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！” 

他的意思是说，现在这个时代凤鸟也不出现了，河图洛书通通没有再现了，那像我这样的人也没有用了。 

当然他不是自暴自弃，而是感慨整个大环境已经不行了，人类再怎么努力也是很无奈的。至于现在到底要不要去看河图洛书？我们不会做硬性规定，这是每个人自由的选择，我们都要尊重。 

想想看，伏羲氏当年“仰观天象”，四个字就可以知道人类了不起的地方了。因为所有的动物都做不到，所以人类应该真心感谢老天爷，感谢老天爷让我们能够仰观天象！ 

仰观天象以后，还要能够跟地理相对应，所以他又俯视地理。然后，用自己身上的东西来跟天象地理相对应，画出八卦来。 

可见，八卦是由天象做出发点，再由人把它画出来，这就叫作天人之学，表示天人是合一的。 

但是在那个时候，因为没有文字，所以没有办法讲述。就是把八卦画出来，八卦能干什么还是不知道。这样，就有后来的周文王开始演绎。 

周文王最大的贡献就是把伏羲的天道引入了人道，把八卦两两相重变成六十四卦，而且每个卦都给它个卦辞、爻辞。 

周文王的目的是什么呢？就是说人类最要紧的就是政治。只要政治不清明，那就是孔子所讲的“凤鸟不至，河不出图”，谁都没有办法！因此周文王是从政治方面，来阐述《易经》的道理。 

可是大家要清楚：以当时的处境，是不容许周文王明明白白地说出来的。因为商纣王始终盯着他，他只要稍微有点越轨，马上就有借口杀掉他。 

所以说，周文王是冒着高度的生命危险来注解卦爻，因此只能用比较含蓄的表达方式。何况当时在殷商时代，人们都很迷信，对鬼神的信仰是非常浓厚的。 

所以我们看到《易经》里面经常有神鬼、有祭祀的词句。看起来好像有些迷信之处，但里面所包含的道理，确实值得我们好好去体会。 

所以，在当时，周文王一方面为了推演，必须要顺应当时的社会风气；一方面为了保命，必须要用打仗、祭祀等等词句，来表达他对政治的一种思想。 

可以看出，《易经》里面的吉凶，跟我们现在所认为的好坏，几乎是没有关系的。吉就是一个人按照天道去走，最后就算死也是吉死，说出的话也是吉言。 

凶就是说一个人不按照天道去走，就算最后发了大财，升了大官了，也照样还是凶。这一点跟我们现在的观念，有非常大的差别，所以我们读《易经》，一定要特别小心。 

孔子所说的“圣人”，就是伏羲和周文王。伏羲仰观天文，俯视地理，依据大自然中天地、水火、风雷、山泽的变化现象，画出了伏羲先天八卦图。 

周文王被商纣王长期囚禁的期间，发现自然的变化和人类社会的变化是相通的，于是潜心用意，用八卦相交，八八六十四，写出了《易经》的六十四卦。 

但是六十四卦晦涩难懂，而真正把《易经》带入我们现实生活的，当属孔子。 

孔子离周文王的时代很久，神鬼的思想已经慢慢淡化了。所以孔子看到这个时机，就毅然决定：把天道变成人道是不够的，而是要进一步把整部《易经》彻底转变成为人生的行事规则。 

我们今天老讲，做人做事要有规则。其实，这是孔子对人类最大的贡献。 

《易经》到了孔子手上，已经是让我们天天可以查询的，终身可以使用的行事规则。孔子不再以神道设教的方式，而是纯粹地用讲道理的方式来推行教化。 

所以我们称他为万世师表，一点也不过分。很可惜我们现在只知道他是万世师表，只知道他是集大成，却没有很彻底去了解和理解他。 

孔子真正的用意是告诉我们，天人要合一，只有用伦理道德来合。所以整部的《易经》到了孔子的手上，他只在讲一句话，就是作为一个人，最要紧的是修德。 

什么叫修德？就是修正自己的德行，也就是修己。 

天天修德，修得合乎天道，这是人生最大的目标，也是最大的成就。但是现代人，有几个人想到孔子的真正的用意？太少了。 

现代人一天到晚忙于赚钱，忙于想办法找关系，然后把自己的愿望一步一步去达成，那都是浪费生命。 

我们不否定那些东西有它存在的必要，但是我们一定要认清楚，那些是我们修德的过程，修德的工具，修德的手段，这样就对了。 

我们要不要拓展人际关系？当然要。但是在拓展人际关系的过程当中，要不断地提升自己的品德。 

如果在不断扩展人际关系当中，我们损害了自己的德行，那么所看到的成就通通是假的，最后一定是凶的，就这么简单而已。 

孔子非常清楚地告诉我们，敬鬼神而远之，你尊重他，少理他，你越接近他越没完。因为鬼神所缺的就是手脚，鬼神如果有手脚，他要做什么他自己就可以做。 

鬼神神通广大，就是缺手缺脚，他必定要通过人类来实现他的想法。所以你跟他在一起，你就变成他的工具。 

因此孔子要我们把鬼神放在一边，你对他要恭敬，但是你不要做他的媒介。孔子就用道理来告诉我们，人怎么样才能够吉祥，为什么会有凶祸，这里边一定有道理，不可能没有道理。 

同时孔子还提出一个比吉凶更高的标准，叫无咎。孔子是很了解人性的，他知道要人不犯过错真的很困难，人非圣贤，孰能无过。 

所以孔子很宽松，他说做错就做错了，不必后悔，也不必怪这个怪那个，只要改过就好了。换句话说，做错了事情赶快想办法去补救，这才是最要紧的。 

周文王的贡献是把伏羲的天道思想，引入了人生的大道。他告诉我们，人类的生存之道，不应该跟一般的动物一样，因为所有动物都没有政治，只有人类才有政治。 

孔子最大的贡献，就是很坦白很直接地指出来，人类跟动物最大的不同就是伦理道德，其他没有什么值得骄傲的。 

你在吃，动物也在吃，你在穿，动物天生就有皮毛。动物很多事情上比人还聪明，因为它方便，不像人这么繁琐。 

但是动物是不知道什么叫伦理道德的，只有人类有这种认知的能力，这是孔子直接说出来的。 

这是人类的本性，我们要好好去了解。 

后来，孟子更直接地讲到了人禽之辨。人类和禽兽的区别在哪里呢？就那么一点点而已。所以我们为什么说最懂得《易经》的就是孔子与孟子，就是这个道理。 

古老的《易经》在诞生和发展之中，历经了三古三圣：先古之圣伏羲，中古之圣周文王，近古之圣孔子。 

伏羲观察到了大自然中的天道，周文王思考剖析了人类社会中的人道，而孔子最大的贡献，就是“天人合一”。那么孔子是靠什么，将天道和人道合一的呢？ 

孔子完全站在人道的立场来发扬易学，他说人应该全心全意终身致力于四个字，就是天人合德。因为天人一定要合一，只有靠道德才能合一，靠其他根本就合不了。 

在《乾卦·文言传》里边，有一句话写得很清楚：“夫大人者，与天地合其德。”所作所为都凭良心，能跟天道合在一起，这就叫大人。 

这个“德”跟“得到”的“得”同音，就是说，人去行道，就有所得，一方面有品德，一方面得到东西，两个都是得。 

人生最重要的，最可靠的就是修身，就是修己，修身是我们终身所要实践的根本。这样的话，我们就抓住了《易经》最重要的核心。 

孔子说，古代的人为自己求学，现代的人为别人求学，这么简单一句话就值得我们认真去思索。 

古人做学问是为自己做的：我哪里错了，我要怎么调整，我对不起人家，我要好好反省，一天到晚就在想自己的品德有没有改善。 

现在哪里有这样的？我们做学问，都是要人家追捧自己，要人家肯定自己。这样是在干嘛呢？有这个必要吗？都是自己找麻烦。孔子的话，直接透视到我们最深层次的弱点。 

整部《易经》都在针对我们中华民族的弱点，我没有说是缺点。何谓弱点？就是我们很不容易找到合理点。 

孔子说一个人一生最大的成就，就是那句话，叫作先天而天弗违。什么叫先天？象还没出来，人已经讲了，人讲的话比天垂象还早，就叫先天，今天叫预言家。 

但是今天的预言家十个有八个都是讲错了，这全是因为他自己的修养问题。 

就说做预言家吧，天老爷要配合你，你就算讲对了，天老爷要不配合你，你就出洋相了，这是很容易明白的道理。 

比如说后天会怎么样？你说后天是个大晴天。老天爷一听：你说大晴天，我偏要让它下雨，它就下雨了。那么为什么有的人讲话会灵，有的人讲话就是不灵呢？ 

就是我们没有读懂这句话，先天而天弗违。如果你有本事做到比天垂象还早，把未来的情况先说了出来，而老天本来不是要这样的，因为你说了，那就让你说了算了，它就配合你，那就天人合一了。 

还有一句，叫作后天而奉天时。老天尊重你，你也要尊重老天，你还没有说，天就垂象了，那你就不可以逆天，就要奉天时，即一定要顺天，按照上天的指示去做。 

这种人生价值观，从孔子以后一直到现在，变成我们中华民族最伟大的信念。很可惜我们现在讲别的理念、别的信念，讲一大堆东西，结果把祖先这个价值观撇得远远的了。 

孔子提出“先天而天弗违，后天而奉天时”的理念，就是告诫人们， 要修德以应天，这也是天人合一的基本体现。 

但是，在这种理念的影响下，也使得中国人产生了一种普遍的个性，这种个性对于中国社会的发展，带来了很大的影响和困扰，这是一种什么样的个性呢？ 

这样就出现了一个问题，就是中国人谁都希望自己说了算，这就麻烦了。每个人都有皇帝心态，也不必避讳。 

结果每个人看到尧舜都说，尧舜太好了，我要当尧舜！却不知道尧舜是以品德来感动天地，而不是以威势来感动天地。看到人家当皇帝太好了，自己也要当皇帝，那就完全错了。 

如果发现天下是有品德的人说了算，那么我也要修我的德，希望有一天我也说了算，这是正道。 

如果看着当皇帝很神气，想怎么样就可以怎么样，那我也想说了算，就不合天道了，当然也就不对了。 

这样，我们就会知道为什么“大位天定，非己自取”。得大位的就是说了算的那个人，他是老天选的，不是人一票一票投出来的。 

 一个人想尽办法要挤进大位，只要老天不同意，人就无能为力，这是不是迷信呢？其实不是。有很多人听到这个道理，就很有兴趣地问我说，那我要当总经理，也要老天来定吗？ 

我说，总经理有那么大吗？其实每个人都把自己看得太大了，如果你认为总经理很大，但是老天一看满街都是总经理，那你这个总经理又算什么呢？ 

所以这个“大位天定”的“大”，是非常大的大，不要自己随便认为自己很大，这种想法要不得。 

我们每个人能够在小事情上说了算就已经不得了，要慢慢在比较大一点的事情还能说了算，就应该心满意足了。 

至于那个最大的事情，我们叫天大的事，还是要看老天来选哪个人，这个人是老天的代言人，他说了算，我们不要去争那个位子，这才叫作读懂了《易经》，明白了安身立命的本分。 

为什么说孔子是集大成呢？就是因为到了他那里，已经把所有话都讲完了。所以孟子读了孔子的书，说孔子真是“圣之时者也”。 

就是说，孔子能够循着时代的变化，把《易经》精神及时地扭转过来，把神道设教撇开，直截了当地说这些就是人生的行事规则，他对于“时”把握得非常好。 

可是我们必须要了解，孔子讲得很清楚，说他是述而不作，信而好古。信而好古就是说，他了解古代的伏羲原来画卦的本意。 

述而不作就是把《易经》本来的意蕴阐述出来，并没有加入自己的意见，没有新的创作。他非常了解《易经》是由天垂象，然后透过伏羲的一画开天，就悟出了四个字，叫作天理良心。 

天理是天，良心是人，所以讲天人合一。天理和人心一配合起来，就叫伦理道德，即天人合德。 

宇宙万象都显出一种自然的责任。我们看太阳，它从来没有问人类是否缺电费了，该出来就出来了。月亮也是，该出来就出来了。水则是不停地流。 

其实水流有它的目的，就是通过流的过程，使里面不干净的杂质得到净化，要不然上游在洗衣服，下游的人怎么喝水呢？ 

这都是一个一个过程，其实我们现在就是根据水流如何净化的过程，来做成净水器的。所有科学技术的发明创造，无不体现《易经》的道理和智慧。 

科学的进步和发展，越来越证明古老的《易经》蕴含着亘古不变的道理。而《易经》最基本的道理，就是天人合德。 

但是，包含着如此人生智慧的《易经》，是在什么时候，又是为什么，远离了我们的生活呢？ 

其实，从汉朝开始，《易经》就已经衰落了。我们这次重新把《易经》用现代的观点诠释出来，也是根据孔子的道理。 

因为时代不同了，就要有不同的解释方法，不是说我们求新求变，或者标新立异，我们绝没有一点点这样的想法。 

我们只是感觉到孔子以后，易学衰落了，这也是必然的。因为盛极必衰，连《易经》本身也逃不过这样的一个规律。 

秦始皇烧书的时候，为什么把《易经》留下来了呢？就是有人讲这本书不要烧，它是老百姓拿来占卜用的。 

秦始皇一听，那好吧，就不烧。这样的举动对不对？那不是我们评论的；这样的举动好不好？我们倒可以想想看，答案还是《易经》的道理，即有好有坏。 

好的一面，就是把这本书保留下来了，坏的一面，就是从此人们认为《易经》就是占卜用的书。所以从汉代开始，术数一面就被大量地发挥，人们对术数越来越产生兴趣。 

术数一流行，就把《易经》从道德信仰变成了知识信仰，这才是非常可怕的事情。趋吉避凶，慢慢变成易学的重点。 

那么，趋吉避凶好不好呢？如果一个人满脑子都是趋吉避凶，就很容易投机取巧。要做一件事情，占一个卦如果好就做，不好就不做，那不是投机取巧吗？ 

对自己好的才去做，对自己不好的就不去做，这已经跟孔子的道理偏离得太远了，那还有什么道德可言？ 

孔子的意思是说，我们该做的，就算有很大的困难，也要一步一步去克服。我们该做的，就算结果会很惨，考虑后认为该做的，还是要去做。 

因为一个人真正德行好的时候，凶会变吉，吉人自有天相就是这个道理。为什么会这样呢？我们已经讲过了，就是“先天而天弗违，后天而奉天时”，这才叫作伟大的人物。 

当然，有人说我不是伟大的人物，我就是一般老百姓，所以我还是相信占卜，这样也可以，我们也不反对。 

我们只是讲一句话而已，一个人很会算，就叫作神算吧，神到什么地步呢？神到70%的命中率，够高了吧？ 

因为不可能达到100%，如果达到100%，那变成你去做天好了。上天会觉得很好笑的：你都100%了，那我还有存在的道理吗？ 

有人说，我这个占卜很灵，那么准确率达到70%或者80%，已经不得了吧？但是，偏偏你的事情就落在那个30%~20%的不准的概率里面，那不是很倒霉嘛！ 

 我们只讲这句话就行了，其他的大家可以自己去选择。