小结：如何做才能在发展的同时避免后遗症？

第八十九集 崇尚自然

《易经》崇尚自然，孔子也主张“述而不作”，指出任何事情如果违背自然规律，便会自作自受。

但是，在人类的发展历程中，在不断取得重大进步的同时，也在不断地违背着自然规律，并且开始逐渐显现出不良后果。

那么，现代人究竟应该怎么做，才能在不断发展的同时，也能成功避免和去除后遗症，改变现状，从而走上一条合理发展的正道呢？

中国人非常喜欢看象。天有天象，就是所谓的天文；地有地象，即所谓的地理；人有人象，即所谓的人事。天上、地下、人间，全都是象。

《易经》概括出三个字，叫做天垂象。《系辞传》写得最清楚：天垂象，见吉凶。天只是一种现象而已。

天是不说话的，但它会用各种现象来告知人们的吉与凶。至于人们要怎么做，是人自己的事情。

天垂象，为什么会显出吉凶呢？可见是因为圣人象之。因为圣人看得懂，而一般人是看不懂的。圣人把天象画下来，以此来告诫世人，什么是吉象，什么是凶象。这就是圣人之言。

这样，我们才读懂《论语》中所讲的那句话：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。

天命、大人可畏，还可以理解。如果说圣人之言犹可畏，大多数人是不大以为然的，甚至有些不服气。为什么？因为就算一个人是圣人，尊敬他就足够了，为什么还要畏惧他的言辞呢？

其实，我们只要想到，天所垂之象，只有圣人才看得懂，就知道为什么要畏惧其言了。因为这是天言。如果不听，就是犯天颜，遭受恶果也是自作自受。

宇宙万物利用各种自然现象，告诫人们何为吉凶，但是这些自然现象，只有圣人能够看懂，于是便有了伏羲画八卦，周文王编写《易经》，来指导人们辨别吉凶。

然而随着时间的推移，自然环境和社会形态，早已经与远古社会大相径庭，那么现代人又该遵循怎样的生活法则？而孔子又给我们带来了哪些启示呢？

《论语》的《学而篇》其实是《学天篇》，古时候，“而”字和“天”字是相通的。最后以讹传讹，错误沿袭，以致于此。就像现在很多人把“即使”读成“即便”一样。其实，很多字都是被误传，这是很要命的。

从这个角度来说，我们才可以理解孔子为什么总是述而不作。述而不作的意思就是，孔子只是老老实实地把天所垂之象引申、推广，他没有任何自己的创作。

可是现在很多人都不承认这一点，认为《论语》明明就是孔子所作。其实，《论语》正是孔子为老天代言的范本。如果孔子自己有所创造，他早就被后人超越了。

长江后浪推前浪，一代更比一代强。我们看西方就明白了。西方人的学问，总是免不了被后人推翻的厄运。

老实讲，圣人看到天象，只是说明这个象而已。现在人总是热衷于自己的创作，甚至于看不起孔子，想打倒孔子。

但是孔子是打不倒的，就是因为他述而不作，这才是伟大的谦虚，才是真正的知天命。

孔子说自己绝不是生而知之者，他并不是天生就懂得这些道理，拥有这么大的学问。他只不过是好古，敏以求之者也。再者，畏圣人之言。

因为人可以弘道，而不是道来弘人，一切都是自作自受，孔子是懂这个道理的。

我们一定要按照孔子原来的构想，按照其原来的用意，追随孔子述而不作的精神，这样才有办法恢复《易经》本来的面貌，这样才叫做忠于学问。

述而不作，其延伸的涵义对现代人具有重要启发：生活的方式随时都在改变，但生活的法则绝对不能轻易改变。

无穷变幻的自然现象，背后都有一永远不变的道理。这个不变的道理就是我们的生活法则。

这也就是中国人为什么秉持内方外圆的处事原则的原因。内心的方是一种坚持，外面的圆则可以随时因事而改变。

内方就是不变的经，生活法则就是内方。方方正正，不能改就不能改，这是丝毫不能让步的原则。但是外面的方式随时可以调整，随时可以做不同的表现。

所以，很多人认为中国人很滑头，他们看到了这类人总发无名的脾气，就是因为看不懂他嘛。“滑头”是什么？是油滑，内心没有操守，外面没有坚持，跟轮子一样，滚来滚去。

中国人只能圆通。圆通，就是自己坚持原则，只是别人看不到而已，外表看起来是圆的，但心里有自己的坚持。

中国人很执著吗？他不执著。中国人不执著吗？可他也有很执著的地方。

可西方人不了解我们，因为他们看不懂我们，他们的学问不是天垂象，更不是什么圣人则之。西方人只相信看得见的东西，而中国人知道，既然有看得见的东西，就有看不见的东西。

我们要把这两部分结合起来观察。所以，我们在研读《易经》的时候，要两个卦两个卦的来看待，而不是一卦一卦的来分析。

孔子主张“述而不作”，指出任何的发展变化，都不能背离自然规律，否则便会自作自受。

但是，如果我们完全尊崇自然，彻底听其自然，将会产生怎样的后果？从《易经》卦象的变化中，我们又能得到哪些启示呢？

每一个卦，都有六个爻，每个爻都有其通例，这是我们已经很清楚的了。一般说来，初爻和上爻是相对的，初难知，上易知。一加六等于七。

二多誉，五多功，二跟五也是一对，相加还是七。三多凶，四多惧，三加四又是七。大家可以发现，六爻两两组合，最终所得之数都是七。

古代的人，都是七天洗一次澡，叫做七日一沐。同时西方人也规定，seven days a week，七天一周，这就叫殊途同归。

现在想来，如果东方和西方在计算日子的方式上都不能达成一致的话，那人类还怎么共处呢？可见，宇宙是万宗归一的。万事万物，纷繁复杂，但是总有一个统一体在里面。

“一”到底是什么？其实，《易经》早就阐述出来了，“一”就是太极。西方人做什么，都没有做到如此地步。

所以，我们不要小看《易经》的数，不要认为它是迷信。

大家可以看到，乾卦的六爻都是阳爻，当初爻一变，就变成了垢卦，两爻一变，就变成了遁卦了，至于三爻一变，就成为否卦（图89-1）了。

这个变化过程意味着宇宙的元气越来越衰弱，人也是一样的。 

人生之初，朝气旺盛，就是阳；到了壮年，阳气达到极盛的状态；中年以后，阳气渐衰；到了老年，就是暮气沉沉了。

你看那些老先生，他能站得直吗？根本不能。否卦之后，四爻一变，就是观卦，五爻一变就是剥卦。等到六爻全变，就是坤卦了（图89-2）。

我们举个例子，一家公司发展得非常好，那就是乾卦。乾卦就非常好，其六爻都很积极，都很主动，都非常自强，这样的公司会倒闭吗？会的。因为这样的好公司，所有的人都想进来。

正人君子想尽办法想挤进来，如果挤不进来，那也就算了，他不会耍什么手段。可是那些小人是不择手段的，非得挤进来不可。

进来之后，当然得从基层做起，现在乾卦就变成垢卦了。垢卦就表示，有些不合适公司发展的人也进来了，在位的人也没有办法阻止他。

等到他上升到一定的职位，自然又扯进一批小人来。等到初爻跟二爻都由阳转阴的时候，乾卦就变成遁卦了。

遁卦就提醒我们，如果警觉性够高的话，就赶紧辞职去找别的工作。因为这家公司快垮了。这叫做先见之明、见微知著。

如果这个时候，还没有一点警觉性，觉得不会有什么大事发生，那就糟糕了。当事态演变到否卦的时候，再找工作就困难了，公司也会对我们有成见。

否卦的下一卦就是观卦了。什么叫“观”卦？就是大家你看看我，我看看你，然后两手一摊，表示无能为力，最后就各自散了。所以，观卦下来就是剥卦，剥卦之后，就是坤卦了。这些都是数的表现。

所以，我们一直说，只能够顺其自然，不能听其自然。顺其自然是对的，按照自然规律去走，没有什么过错。但是不可以听其自然，听其自然很快就一无所有了。

纯阳变成了纯阴。那就表示所有的资源都耗尽了，精神都萎缩了。

《易经》卦象的变化提醒我们，要顺其自然，但是不能盲目地听其自然，更不能因为眼前的小利，去破坏自然。

那么，当我们面对因为违背自然规律而造成的不良后果时，又该怎么做，才能改变现状，寻求正道，从而化险为夷呢？

当乾卦的初爻变，二爻变，三爻变，三爻皆变的时候，各位就知道，下卦的那个乾已经不见了。上乾的阳气还在，下乾阳气已尽，就是下半身统统瘫痪了。

所以，否卦和泰卦，人们往往对它们的互动和变化听之任之。反正早晚会否极泰来。这本身没有错，但是，如果命没有那么长，根本等不及泰来就撒手西去，岂不太冤屈了？

否卦一变就成观卦，观卦再变，成为剥卦，然后就要顺势变下去，最后是坤卦了，那就救不了。

所以，我们就想出一个办法，把否卦先变成益卦，益卦再变成损卦，损卦就变成泰卦（图89-3），这样经过三步就变成泰了。

这就叫用人力来加速否极泰来，同时还是顺其自然，而绝不是听其自然。

下卦的中叫做二，上卦的中叫做五。但是全卦六爻合在一起的时候，三爻跟四爻又是中。所以，二三四五这四个爻基本上都叫中。

大家除了初爻和上爻听天由命之外，其他四个阶段都可以用理智来指导自己。按部就班，稳扎稳打，不能出差错，这是《易经》的要求。

但这是非常困难的过程。我们常说，颠三倒四，不三不四，就是没有讲到正，叫做三反四复。

什么叫三反四复？这实在不容易懂。我们举个例子就好了，一个礼拜有七天，复卦里面有七日来复，《易经》的复卦，卦辞写得很清楚：七日来复，天行也。

七日来复，其实是老天给我们的数字，不是人创造的。这又是跟孔子一样：述而不作。《易经》只是把老天告诉我们的东西加以转述而已。

七日来复，现在叫做一周。我请问你，礼拜一工作效率高好不好？很显然不好。尤其现在周休两天，那礼拜一就是半放假，因为周末玩得很累，打了两天牌，无精打采，这是必然的。

到了礼拜五又觉得，又要放假了，有事情反正做不完，与其留个尾巴，不如下个礼拜再说吧。去头去尾只剩下礼拜二，礼拜三，礼拜四，一周只剩下三天了。

那是礼拜二开始做呢，还是礼拜三才开始做？如果等到礼拜三开始做，万一做错了，就没有时间补救了。

所以，必须要礼拜二就开始做，礼拜三开始反复检讨，万一错了，礼拜四才可以掉头来补救。

当然，我们不能说三反四复就是这个意思。因为它蕴含了太多的东西。

我们读《易经》这么久了，应该知道，数是很深的学问，这样各位才知道，为什么中国人常常讲，我心中有数。我眼睛在观象，但是我心中有数。

象里面有数，六个阳爻只有一个卦。可是五个阳爻一个阴爻，可以构成几个卦？四个阳爻，两个阴爻呢？三个阳爻，三个阴爻呢？

所有的变化加起来不多不少就是六十四个卦，这是非常精确的数学。我们常说，一切有定数，这是事实，只是我们没有听懂。

如果宇宙间没有定数，自然怎么衍变？那人类会恐慌的。我们今天过的日子很踏实，就是因为一切有定数。

我们知道剥极必复，知道否极泰来，知道一切都是循环反复，对未来才不会感到恐惧，因为我们心中有数。如果一切乱了，求新求变，连老天爷也在求新求变，那人岂不是最糟糕？

眼观天象，心中有数，正确发挥人类的主观作用，能让我们在出现问题时，做到及时补救，并且加快否极泰来的速度。那么，饱含古老智慧的《易经》，还给我们的日常生活带来哪些启示呢？

读《易经》的人会慢慢体会到，它总是一句话讲到差不多就不再讲了，再讲下去就错了。任何事情讲到七八分就行了，要留些弹性，因为情况随时在变，这样才有一个应变的空间。

如果话讲满了以后，一点弹性都没有，而环境继续变，那又当如何应对？每一句话都有相当的道理，当过分强调没有错的时候，就已经错了。这才是《易经》三反四复的基本要求。

我们现在并没有把三反四复的真正功能说清楚。因为我们学到这里，还没有资格去了解那么深的东西。

我们只是告诉各位，数的变化是无穷的，就好像象的变化是无穷的，而道理也随时在变动。

所以我们中国人很少讲“一定是这样”。《易经》只有四个字，叫做大致如此，六十四卦都是大致如此，差不多。

所以，差不多是最高的智慧，可惜现在人一听到就皱眉头。很多人觉得差不多是不行的。所以，现在人已经开始搞不通道理了。这也是我们为什么要花这么多时间来讲《易经》的原因。