180.修行的误区

良知学问博大而简易，良知本为一股气故能感应万物，良知是人人具有且可不学而能的。圣人聪明睿智处，便是本着良知，不让私欲蒙蔽，人生处处有主轴，故能权变通达。同样是思虑，圣贤考虑的是处处符合天理良知，处处为公之事。常人思虑，着于外在事物上，陷入个人得失，满腔私欲之中。张讲师也指出，现代人修行的两大毛病，一是或追求前知、尚玄好奇，二是追求无知无识，毫无情感。这些都陷入了两个极端，都是不可取的。邀您一起来聆听本集有关修行的正确方向。

1  自古以来修行人的两大毛病是什么？

2  生活中遇到事情无法抉择时，可以采用什么方法？

《传习录卷下》

（八二）

先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。”

（八三）

先生曰：“‘惟天下至圣，为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”

（八四）

问：“孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同何如？”

先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫；见得时其气象与将迎自别。”

各位好，欢迎一起来欣赏《传习录》。我们看本文。

先生曰：“无知无不知，本体原是如此。”说这个良知的本体，是“无知无不知”的。什么叫“无知”？就是良知，它不是学来的，不是知识堆积而来的，它是不学而知的，所以叫作“无知”。

“而无不知”，无不知是什么？因为它的觉知，是到处具有的。比如说我们知热，我们知冷对不对？我们饿了我们也知道，心里急了也知道，七情起来都知道，快乐也知道，我们忧伤也知道，这个东西是无不知的，所以它不是学来的知识，没有读到三个博士，但是它什么都知道。所以说良知，这“无知无不知，本体原是如此”。本体是什么？气，就是气。“良知”是什么？气上的觉知功能，就是“良知”，本体这个气原来是这样的。

譬如日未尝有心照物，而自无物不照。就像太阳一样，太阳不是存着一个心要去照别的东西，把宇宙照亮，没有。但是它“自无物不照”，什么东西都照得清楚明白。良知也是一样，没有存着觉知自己的心，而什么知都有，什么知都是俱全的。

无照无不照，原是日的本体。所以太阳“无照”，无照不是真的没有照， 而是没有存着要照的心，所以前面说良知是无知无不知，无知不是存着有智慧的心、有知识的心，都没有，不是刻意要知，而无不知。所以这个心的本体也是这样，日的本体也是这样。良知本无知，不是学来的，不是堆积而来的智慧，不是。

今却要有知，我们现在学学问的人，动不动就想要前知，上一段弟子不是问王阳明吗？“至诚可以前知”，被王阳明说教说了一顿。本来良知是“无知，不学而知”的，你却要学个有知，却要去前知，却要去尚玄好奇。本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。本来良知是无所不知，它是觉知非常明白聪慧的，可是你却怀疑它应该要让它完全无知无觉。为什么？因为现在的修行人都是这样。

我们常常打坐，就说“无念”，这是一个文字障碍。当这个文字障碍说“无念”，是说无私念，无邪念，无恶念、无歹念，可不是真的完全没有知觉。现在静坐的人为了求没有念头，没有感觉，浑浑噩噩，像睡觉一样，死了一般不知道，这叫作“顽空”。现在好多人在怀疑，所谓的无念是不是应该就是完全没有想法，完全没有念头、完全没有知觉，都往这个前进，甚至发明了仪器，在你入定的时候检查你的脑波，检查到底有没有发出一个波，以此来论高下。这是把活人当死人看了，当木石来看了。

“只是信不及耳”。为什么他们会踏入这样的陷阱里面？就是因为他不曾踏踏实实地守护着他的良知，感受他的良知，所以叫作“信不及耳”。信就是踏实，你没踏实去实践这个良知。

这一段道破了现代修行人的两大毛病，两个陷阱。一个不是追求“前知”聪明睿智，知道你的前生今世以及未来，说到你明年后年你的事业如何家庭如何，能不能升大官都帮你说清楚了。不是追求“前知”“尚玄好奇”，就是追求“无知无识”，这是两个陷阱，我们修行的两个陷阱。

我以为这些毛病只有在现代人才有，我教禅学十多年，快二十年了，碰到的就是这两种人。没有想到几百年前的王阳明，他所碰到学生还是这两个病。我们就可以往前推，尧舜时代的修行人所踏入的误区，依然只是这两个病，就在这两个极端，失去了中道。 为什么叫中华民族、中华民族、为什么叫博大精深，这就有一个很深的道理，是出离于这两个陷阱。而对我们的人性对我们的本质更有利益。我们看下一段。

先生曰：“惟天下至圣，为能聪明睿知”，这句话其实是《中庸》里面的话，说天下至圣的人，才能够真正保有他的聪明睿智。聪是什么呢？就是耳朵无所不闻、无所不听；明是什么？眼睛无所不视。就是别人好坏我们看得清楚。不要把它解成尚玄好奇说，多隐微的鬼神他都看得到，不要这么解释，圣人只是“知几”。这个人说话做事正不正他就知道，以后会怎么样。

“睿”就是无所不通。无所不通什么？就是权变。因为他有一个主轴在那儿，所以不论怎么变，都一定会集中在主轴焦点上，是不会变的。就像现在大家在问怎么观照? 观照什么呢？我说观照实相，你说实相是什么呢？我说就是一个气，气怎么说实相呢？因为气不代表阴私我见，就叫作实相。气的实相是什么呢？ 就是气的自然流动。我如何确保自然流动呢？你有很多问题，但是观照到这个内涵的人，他不论言语怎么变化，就都能够切中那个核心，他是不会变的。知就是无所不知，是非分别，非常的清楚。只有天下至圣的人“为能聪明睿智”。

旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。说以前，看天下至圣为能聪明睿智，根据朱熹他们的解释，把它说得，捧得多么的高玄，何等的玄妙，把他说成佛的境界了，只有佛才能够聪明睿智了。实际上，他说今看来，现在潜心在致良知这个学问里面，才发现聪明睿智讲的是人人自有的，每一个人良知里面所固有的。

耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。圣人只有一种才能，“圣人只是一能之尔“，只有一种特殊才能，什么特殊才能？能处正是良知。他高人一等处就是能够致良知，就是这一件而已。耳朵本来是聪的，听什么音阶，就是什么音阶。至于好坏是你心的我私我见攀附出来的。

别人说了一个你的什么缺点，你所听到的，耳朵本来是聪的，你听到了缺点，本来你是知道的。本来你是承认的，但内心一动，内心良知是知道的，但是后来开始狡辩，狡辩是阴私所产生的，你知道。所以眼睛也是明的，心思原来是睿智的，本来都是这样。圣人高人一等处的才能是什么？就是致他的良知，不让阴私我见埋没了我们的良知。

众人不能，只是个不致知。“致知”的“致”就是行，不去落实那个真知，而要用你的我私我见硬把它给掩盖起来。

何等明白简易。所以说“惟天下之圣为能聪明睿知”，原来是人人所自有的，这是“何等聪明简易”。圣人所行的路是何等直接简洁有力。两点之间最近的是一条直线，他就走这一条直线。我们众生，因为我私我见，走了很多拐弯的道路，拐了半天拐到迷路去了，连目标都忘了。所以说何等明白简易，这圣人的法是何等明白简易，就是一个良知。

问：“孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同何如？”学生问，“孔子所谓的远虑”，这一段是在《论语·卫灵公篇》里面，孔子说“人无远虑，必有近忧”。说人应该要远虑，这个远虑不就是犯了《金刚经》里说的“未来心不可有”? 这不是未来心吗？远虑不是未来心吗？可是孔子却说，“人无远虑必有近忧”。

周公夜以继日，周公明天有要办的事，然后想得不明白，今天晚上甚至没睡，甚至早早起来，三更半夜就起来，然后在思索，思索到有结果之后，他就等着天明，天明马上就要实施，所以叫作夜以继日。这一章是出现在《孟子》的《离娄章》，原文是这样的，“周公思兼三王，以施四事”，周公遇有不明白的事，他就想说过去的夏商周的圣王他们会怎么做？尧舜禹汤他们会怎么做？文王他会怎么做？他就想这个事情。“以施四事”，加上文王、武王，“以施四事”。

“其有不合者，仰而思之，夜以继日”，如果有斗不起来的，想不明白，因为这个情况会变化，情况变化之后到底我应该怎么办呢？那夜以继日都在思索。“幸而得之，坐以待旦”，被他想出了应对的办法了。然后迫不及待要去实施。所以坐以待旦。就坐在那边等着天亮，所以叫作周公夜以继日，其实就是坐以待旦。“坐以待旦，”日子还没到，那你现在应该好好安睡。还没到的事你烦什么呢？《金刚经》不是说未来心不可有吗？发问的人大略这个意思。

“与将迎不同何如”？什么是“将”？“将”就是送，送走它；迎是什么呢？还没到的我们去迎接它，其实就是过去心跟未来心，已经过去了，都已经过去了，你还在目送不已，还在眷恋不已。“将“是送，也就是眷恋的意思。前面讲了未到，未到的，还没到的你却迎向它，还在那边等。已经走的却眷恋它，舍不得它，就是所谓“将迎”。其实就是《金刚经》的过去心跟未来心。

这边所问的就是说，孔子所谓的远虑，周公的夜以继日跟“将迎”，“将迎”出现在哪里呢？出现在《庄子》的文章里面。《庄子》文章里面，孔夫子在里面，举孔夫子的话。“无有所将，无有所迎“。不要将也不要迎，可是你在《论语》里面，明明白白就是个“迎”，远虑是什么呢？就是“迎”。周公夜以继日是干什么呢？就是“迎”，那这跟“将迎”又有什么不同，孔子不是说“无有所将无有所迎”，不是这么讲吗?《金刚经》不是说，不要有未来心不要有过去心吗?

我们看王阳明先生怎么答。

先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑”。远虑不是为了我们的名利荣辱，茫茫荡荡，去计较得失荣辱心。

只是要存着天理。事情还未到，我怎么做符合天理良心？符合为人好的心？符合这个良知？就是当下，在设想我怎么做怎么做，因为你真正在做的时候还是当下，对不对？现在我符合良知，未来我也符合良知。

天理在人心，亘古亘今，无有终始。从天理来说，因为人是不死的，人换了躯壳还是不死，就当了鬼还是没死，当了人也还是没死，六道轮回也还是没死，所以这股气的良知在我们的内心里面，其实是亘古今的，无古无今，无有终始。所以，良知其实是无法分过去未来现在。知就是知，就是个知，它无法分古今的。

天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。所以为什么周公要坐以待旦，为什么孔子说要有远虑，就是要致良知而已。事情还没到，但是我们把它给规划好，一定要致良知。

良知愈思愈精明，为人好的心，设想周到，越想是越周到。

若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。如果你没有事先先想好这种应对进退，怎么样待人处事，为人设想的心，那事情一到的时候，我们就忽然一应，就有很多设想不周全的地方。良知就粗了，这个粗会夹杂阴私我见就在里面，往往不知道。

若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧人欲搀入其中，就是将迎了。什么叫”将迎“？王阳明的解释在这里就明白，只要有个人的得失毁誉，个人的阴私我见在里面计较着，就叫作过去心，就叫作未来心，如果你所计划的事是天理，是良心，是良知，是大公无私的，那就不用“将”跟“迎”来形容它，它就是天理良心。天理良心“不将不迎”，为什么？因为天理良心“亘古亘今”。惟有我私我见，有现在有过去有未来，因为它发了之后又停，发了之后又停，截成一段一段。被截成一段一段我们就可以说，他是有过去心，有现在心，有未来心。

为什么《金刚经》说，不可以有过去未来现在心，为什么？因为它是一条永恒无始无终的线，没有办法说过去，没有办法说现在、未来。为什么？因为良知是亘古今的，纵使你现在我见阴私起来了，良知是被覆盖在里面，它没有断。就像云雾把太阳给遮了，太阳没有断。太阳没有说过去的太阳，现在的未来的太阳，没有。太阳永远挂在那里。即使你进入了黑暗，太阳还是太阳，太阳没有黑暗。黑暗是对谁说的，对地球给遮蔽之后来说的，太阳就是太阳。所以这个良知，就像太阳一样，永远高悬在空中。所以从良知的角度来说是“不将不迎”，所以看到不将不迎其实指的就是良知。

看到不可以有将不可以有迎。已经有了“将”有了“迎”，指的就是我私，阴私我见。这是有所差别的。所以，我们看这个古书，就要明白它所指的这个方向是什么。

周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。周公为什么坐以待旦？事情不知道怎么做。我记得曾经有位美国总统也说过这个话，他每次碰到国事如麻，不知如何处置的时候，没有人可以问，他就也是一样坐在那里想。想什么呢？他想如果是林肯他会怎么做？这个就对了。我们现在如果碰到一个日常生活的事情。我的太太如何，我的先生如何，我的公公婆婆如何，我的事业伙伴如何对不起我，我该怎么办？你就想，如果是孔子他会怎么做？如果是王阳明又会怎么做？这样想就会有答案了。

你想到这些人，不外乎是本着他的良知。如果是关公他会怎么做，你千万不要去想？说如果曹操会怎么做，那你会望尘莫及，你的奸诈狡猾都赶不上曹操。但是如果我们本着良知呢？我们跟圣人是一致的，所以周公终夜以思，只是“戒慎不睹，恐惧不闻”。“不睹不闻”是什么呢？就是你所独知，君子慎其独也！你所独知的心，戒慎恐惧，你的心你的良知，我这么做符不符合良知。

为什么要这么想呢？因为周公的好几个弟弟，派他们去监管一个小国家，那几个小国家竟然叛变了。那几个小国家的国君就是纣王的儿子。因为纣王虽然很坏，他的儿子属于殷朝的，圣人不断人家的宗脉，所以给他的儿子割了一块地，就让他在那边当小国君。为了怕他叛变，周公就派了他两三个弟弟去辅佐他，结果没有想到这两三个弟弟，怂恿纣王的儿子叛变。周公是不是很困难?这叛变如果不是我的亲戚，如果不是我的兄弟，那很简单，出兵去伐他不就得了。他是我的弟弟，我要怎么做才符合我的良知？这个要不要思考？所以也不能因为我的我私我见而饶了他们。但也不能因为我的我私我见而助长了他们。这都不行的，怎么样符合着良知呢？就是“戒慎不睹恐惧不闻”。这个话是从《中庸》出来的。

见得时其气象与将迎自别。如果你体会到见得时，就是你体会到周公的用心，他原来为什么要坐以待旦？为什么要终夜以思？他在思什么？他在拷问自己的良知，他做事一定要符合自己的良知，他不会为了一己之私，他不是为了要报仇雪恨，都不是，而是为了天下国家，他有一个大公无私的心。如果你看到这个真相，他的气象自然跟“将”、“迎”是有差别的。所以将迎是什么呢？过去的心，眷恋不已；未来的心；汲汲营求，反正都是个人的我私我欲。这是有所不同的。

我们这一节讲到这儿。