上经综述：上经三十卦，有何特点？

第六十七集  易经体例

《易经》通过六十四种不同的卦象，反映出了宇宙人生中六十四种不同的情境，而在这些情境中，又包罗着各式各样的变化。

人们之所以要读《易经》，通晓易理，就是为了在这些不同的情境和变化中能够顺其自然、把握人生。

然而人们要读懂《易经》，就需要遵循一定的体例，那么《易经》的体例都是由哪些部分组成的？人们对每一部分的学习研究，又将会获得怎样的认识呢？

读完了《易经》的上经以后，我们应该对每一个卦的卦象，以及其主要内容、卦与卦之间的关系有了初步的认识。

所以我们就可以看出来，整部的《易经》，有一个体例，因为每个卦，每个部分，都是按照一定的次序，一个一个呈现出来的。

因此我们现在要把《易经》的体例，再来做一些归纳，使得我们进入下经的讲解时，能够更轻松，更愉快。

《易经》六十四卦的体例是一样的，都是由五个大部分所构成。第一部分叫做卦画，或者“卦象”，也就是由阴阳爻两个符号组成，六个爻不同的组合就构成了六十四卦。

我们打开《易经》首先看到两个卦：乾卦和坤卦。

乾卦全部是由阳爻这个符号所构成，它的卦象从头到尾都是连续的，没有间断。坤卦刚好相反，所以这两个卦互为相错。

实际上我们已经知道了，天地所有的变化，都是阴阳二气的互动和交合的结果。这个阴阳互动的交合，我们可以在人、事、生活的各个方面体会到。这就像两性的交感。

如果男的看到女的完全不理会，完全没有兴趣，女的看到男的也一样的话，那大概人类很快就灭绝了。

所以大家可以看到，天地可以有纯阴、纯阳，而人不可能有百分之百的男人，百分之百的女人。

男性身体里面有女性荷尔蒙，女性身体里面也有男性荷尔蒙，而不是各自纯阴纯阳。这样的安排，完全符合科学的规律，也是自然的奥妙所在。

乾坤两卦，可以说是《易经》的门户，六十四卦除了乾坤两卦以外，其他六十二卦都是乾坤二气的一种交感。大家随便拿一个卦出来，就可以发现，它是乾卦的几个阳爻与坤卦的几个阴爻组成的。这样相互交错，变成六十四种之多。

“易者，象也。”《易经》通过乾坤以及乾坤二气的互动交合，展现出了六十四种不同的卦象，而这些卦象，几乎包罗了天地间万事万物所有的变化，人们通过研究卦象，可以更好地了解自然与自身，从而走向天人合一的和谐境界。

那么，既然六十四卦这么重要，究竟是谁将它推演出来的呢？我们后人又是通过什么，从而了解到不同卦象所隐含的不同内容的呢？

第二部分叫做卦辞。卦辞是综合地来说明这一个卦的现象的。相传周文王被商纣王抓去，关在羑里。周文王就在羑里把六十四卦推演出来，加上卦辞，以便让后世的人能够很清楚地把每一个卦的内容看明白。

当然大家已经很熟悉了，乾卦，就是“元、亨、利、贞”，简单明了，但是足够我们好好去体会了。为什么叫元？为什么叫亨？为什么叫利？为什么叫贞？为什么它们的次序是这样的？它们彼此间有什么关系？我相信各位现在已经很清楚了。

坤卦稍微有一点不一样，“元亨，利牝马之贞”，它就加上了一些条件，为什么？因为如果它们完全相同的话，就不会互动了，所以多少要让它们有些区别。

今天我们最熟悉的两种物理力，一个叫做向心力，一个叫做离心力，各位一听就明白了，其实它们只是方向不同而已，但是都是力，都是能量的变化。

我们读卦辞，虽然只有几个非常简单的字，但是当中有很多奥妙之处，要靠我们悉心体会。

通过学习卦辞，人们可以对不同卦象所隐含的不同内容有一个综合性的了解，并且通过对不同卦的卦辞的对比，人们也可以懂得，在不同的情境下实现不同的目标，需要拥有怎样的不同条件或前提。

人们在读《易经》的时候也会看到，与卦辞紧密相连的还有一个彖辞。那么，彖辞又有什么作用呢？

接下来第三部分叫做彖辞。“彖”，就是判断的断，是一种断别的意思。相传它是一种牙齿非常锋利的兽，一咬到什么，什么就断了。

所以在这里，彖辞就是判断我们整卦的卦名、卦辞，而后把全卦的要义断来。我们可以看出，在每一个卦的卦辞之后，都有一个彖辞。彖辞都是根据卦辞一段一段来解释的，最后可能还会加上一个总结。

因为彖辞是来解释卦辞的，而不是单独发挥，所以最好把彖辞和卦辞连起来看。

讲到这里我们应该了解到，《易经》是从象开始的，所以我们也不能排斥象。如果你只讲你的道理，而不根据象来发辉，那就是没有依据。

第四个部分叫做象辞。这里的象辞，指的是大象辞。爻辞里面的象叫小象，卦整体的象叫大象，大象是解释全卦的卦象，它是把上下卦合在一起看的。

比如咸卦，它把整卦合在一起看，可以看出来上面为泽为少女，下面为山为少男。

可是你千万不要在解释爻辞的时候，以为上卦的四五爻完全是讲女性的，下卦初二三爻完全讲男性，那就错了。因为小象，是解释每一个爻的现象的。

这个时候你要回归原点，凡是阴的都代表女性，凡是阳的都代表男性，只有这样你才有办法去解释。如果说咸卦跟性别没有关系，那它就表示每一个阶段都有不同的变化。

或者你也可以把阳爻当做君子，把阴爻当做小人，来看它的这个象到底在表达什么意思。由此可见，我们同样地在看《易经》，同样地看一阴一阳两个爻的变化，但是你要从不同的角度来看，才有办法掌握它的真相。

在《易经》中，不同的卦有着不同的卦象、卦辞、彖辞以及象辞，而每一卦，人们从不同的角度去看，也会代表着不同的含义。

对于学习《易经》的人来说，单单从每一卦的整体上进行综合研究是远远不够的，还需要深入细化到每一爻，因为每一爻在不同的情境下，也都会隐含着不同的玄机。那么，我们又通过什么来了解《易经》的每一爻呢？

最后一个部分就叫爻辞。爻辞是解释每一个爻不同的含意的。一个卦从下面到上面，一共有六个阶段，这六个阶段可能是连贯的，可能是分段的，也可能还会有很多其他的变化。

每一个卦都不太一样，每一卦六爻都是由阴爻阳爻组合成的，但是每个爻代表什么状况，可能还要根据卦的卦象、卦辞以及彖辞，来做不同的解释。

为了让我们对爻辞有进一步的了解，每一个爻的爻辞后面就配上一个小象，就是说我们可以再根据这一爻的象，看它的上下关系，看它的对应关系，还有看这两爻到底是同是阳的，还是同是阴的，或是一阴一阳。就算一阴一阳，到底阴在上还是阳在上，这当中有很多奥妙的地方。

所以当把这五个部分都掌握了以后，我们就要开始对每个爻做一个判断。

第一点，我们要看它当位不当位。大家要记得很清楚，奇数代表阳爻，偶数代表阴爻，那一、三、五是阳数，所以一、三、五这三个位是阳位。

一、三、五位上如果出现阳爻的话，就叫当位的爻，所以初九，九三，九五就叫当位的爻。二、四、六这三位是阴位，如果这三个位上是阴爻的话，那就当位。所以六二，六四，上六是当位的爻。

当位多半是比较好的，我讲多半的意思，就是说《易经》告诉我们天下没有百分之百的事情，有当位好的，就有当位反而不好的。

因为处在什么样的环境里面，就要做什么样的适应。这个环境是正的，那正的就好；这个环境是斜的，那正的就反而吃亏，反而不好了。既然这样，是不是就要不正，就要斜呢？不是，这里还有另外一种适应的办法。

第二点，看完当位不当位，还要看它相应不相应。应是跟远方的感应，所以应是下卦的初爻跟上卦的初爻，如果这两个爻是一阴一阳的话，那就叫应。

下卦的第二爻跟上卦的第二爻，不管哪个是阴哪个是阳，只要一阴一阳，它都是有感应。下卦的第三爻跟上卦的第三爻也是同样的状况。

各位可以看到《易经》六十四卦里面，完全当位又相应的卦，就是第六十三卦，叫做既济。

既济一三五都是阳的，当位；二四六都是阴的，当位。然后一跟四，二跟五，三跟六，都是一阴一阳相应的，那当然叫既济了。其他的卦有很多情况，不完全是这样子。

讲到既济，你马上想到跟它相错的那一卦，叫做未济。未济是完全不当位的，可是虽然不当位，它也相应。

所以不是说当位的爻就一定相应，相应的爻就一定当位。那么，完全不相应的有没有？也有。

比如兑卦，照理说兑卦应该是很开心的，很喜悦的，可是它的六个爻一跟四都是阳的，二跟五都是阳的，三跟六都是阴的，没有一个是相应的。可是它又让你很喜悦。

讲到这里，我们应该再想一遍，就是一切都不是固定的，都不是一成不变的，有例行的，就一定有例外，这样你就掌握到《易经》的精神了。

在《易经》中，人们可以根据各个爻所代表的不同现象，得到相应的启发或警示，并且通过研究爻与爻之间的关系，人们也可以在不同的人生环境中做出相应的调整，从而改善生活的质量。

然而，爻与爻之间不仅仅只是相应与否。相邻的两个爻之间，也存在着四种关系，那么，这四种关系各自都是什么，每种关系又都隐含着怎样的暗示呢？

《易经》相邻的两个爻，有四种关系。

第一种，相邻的两爻是相同的，也就是说你是阳的，我也是阳的，你是阴的，我也是阴的。这种上下两个爻，性质相同的，叫比。比的意思就是说它们有连带作用，然后就有增强的力量，有扩大的一种能量。

第二种，如果上爻是阴的，下爻是阳的，这个叫做凌乘，就有一点欺负的味道。我是女的，你是男的，我就不服你，我一定要爬到你上头来。阴凌乘阳，多半比较不好，这在很多卦的爻辞里面可以找到证据。

第三种，如果阳在上面，阴在下面，那么有两种不同的解释：一是站在阳的立场上，叫做阳据阴。阳据阴就表示阳的力量，是超过这个阴的。“据”是什么意思？就是说，如果你抱定说我吃定你了，那就不好了；如果感觉说我很感谢你，幸亏有你帮忙，那效果比较好。

二是站在阴的立场上，阴在下，阳在上，而阴会主动去承这个阳，叫做阴承阳。就是说我承载你，我帮助你，我配合你，我支援你。所以这里面除了行为表现出来，还有它动机是什么。它都可以看得很清楚。

我们读《易经》，无论是从每一卦的整体所反映的现象出发，还是具体到每一爻所代表的不同情境，都是按照一定的体例逐步深入，从而透过现象看到其中所蕴含的道理。

这也正是人们研究《易经》时，需要从象、数、理三个方面出发的原因。那么，在《易经》中，象数理三者究竟有着怎样的关系呢？根据象数理，我们又如何才能把握好吉凶祸福，从而在人生的道路上顺利前行呢？

六十四卦不管怎么变，都有象，有数，有理。象数理三个能够相通，有什么样的象，背后一定有什么样的数。

把象跟数合在一起，它后面一定有一个道理。如果这三个说不通的话，那就要重新考虑，因为这个解释一定有点问题。

我们现在做事情也是一样的，一般人都会去看现象，如果你看了现象就相信了，经常会被骗，因为现象是变动的，它可能造假。所以我们就要看数据，那个数现在就变成数据。

看了数据以后，会觉得怎么跟现象不符合呢？数据里面是账面有盈余的，可是你去看那个现象，生产慢吞吞的，销售也不是很顺畅，怎么可能会有这么大盈余呢？

那你就要开始怀疑这当中一定有什么不正当的现象。把这个道理挖出来，你才有办法去解决问题。

《易经》是不可以凭空说理的，你一定要凭象数说理。你看我们剥卦和复卦，把复卦变剥卦，把剥卦变复卦都说得通。但是如果根据象那里面的层次，次序就不一样了。

同时我们读到现在，应该了解到每个卦都含有三才之道，这是不变的义理。三才之道就是最上面那两个爻是天道，当中第三、第四两个爻是人道，初爻跟第二爻是地道。这三个道以人道为重点，这就是我们经常讲的以人为本。

吉凶祸福，因人而有不同的看法，顺逆动静，因人而做出不同的调整。从这里我们可以知道，读《易经》的目的只有两个字，叫做心易。

就是用你的心来改变你自己的命运，心是什么？心就是你的观念影响到你的命运，所以读《易经》最要紧的就是端正自己的观念，让自己的脑筋清楚。

我们最痛恨的就是那些脑筋不清楚的人，可是今天的人大部分都是脑筋不清楚的，为什么？因为他根本不用动脑筋，从小就开始不动，网上说的都是对的；从小都看电视，电视做的都是对的。

他本身就没有自主性，也没有自己的主张，然后就跟着混，还骂社会这样不对，那样不对，都是别人的错，自己没有错。那这种人怎么会幸福呢？怎么会快乐呢？因此，人必须要记住一切都是自作自受。

 读完《易经》，每个人想法都不一样，每个人的悟道也不一样，你要怎么去反应也不一样。

《易经》只有一点，那就叫道。道永远在那里，道不远人，你随时可以去找它，但是它不会主动帮助你，所以你要自己帮助自己。

看完以后，你怎样调整你的观念，怎样改变你的行为，怎样在日常生活当中去调整，命运就是这样改变的，不然怎么改变？

《易经》多次告诉我们，自天佑之，吉无不利。你要自求多福，你要自助，人家才会助你，你要自助，老天才会助你，一切靠自己。

《易经》一直告诉我们，人要靠自己，天不可靠，地不可靠，谁都不可靠，靠自己去选择，靠自己去判断，靠自己去走出一条该走的路。至于结果怎么样？

三个字：天知道。因为你没有办法控制一切，事事千变万化，但是其中有一点，你一步错，就步步错。

在这种情况之下，圣人给我们指出一条生路，因为一切都不可靠，一切你都不可能掌握，一切你都预测不准，怎么办？

只能靠一点，叫做修己。这样你才知道，为什么圣人老教我们修己。修己，就是说你品德好，你就比较顺；你品德好，你的结果就比较有把握，所以下经才会从伦理道德说起。

一句话讲完了，人除了伦理道德是可以由自己完全控制的以外，其他的完全控制不了。

所以孔子说，求仁得仁，你只要一心向仁，仁就来了，你想弘道，道就发扬了，因此我们讲下经的时候，要从人伦开始。