8. 五祖开示说自性

五祖开示：要清静本来的无上菩提，往内觉照自己的本心才能显示自己的本性，性显于心，烦恼也来源于心。如何在烦恼的当下就体验到自己本心？神秀因何种原因没有得法，受到五祖真传，和一代六祖失之交臂？且看这期讲师如何讲解!

无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思维，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，想要亲近这个本来清净的无上菩提，需要学习在每一个当下，这个“言下”就是每一个当下，往内觉照自己的本心才能够显现自己的本性。

“识自本心，见自本性”，性是怎么显现的？性是由心的实相显现的时候性才显现。因为性的这个造化规律能否显现，它是锁于心，我们这样讲是不是太玄奇了一点？但是可以感受。如果你现在非常的烦恼，你会觉得你全身的感受、气机：混乱、奔腾，对吧？如果你现在觉得很清净，你会觉得全身的气脉都非常的顺畅，对吧？那也就是说，全身的气脉跟你的心灵的状态有没有关系？是有绝对的关系的。如果看到了一个不喜欢的人，想到了一个痛恨的事，当你越想越恨的时候，你有没有发现全身开始不舒服？它是全身的，它不是只有心，最后全身都不舒服。那个气脉锁在你的心田，就是中丹田，在中丹田，在心头、中间一方寸的位置。

“识自本心”，先观照你的“心”，“心”是什么组成？“心”是一团能量组成的，很奇妙。你以为“心”是什么想法？那个想法叫“无念”，想法可以没有烦恼，想法可以没有挂碍，没有挂碍的想法统称“无念”。你可以写下来，不会造成你的挂碍的，不会造成你烦恼、痛苦的那一些想法，在经典的意义上就称“无念”，“有无”的这个“无”，指的是有没有挂碍这一个主轴来说的，不是有没有念头。若是要让你无念到没有念头才“无念”，那个佛发慈悲的时候要不要念头？那也是要的。那这样是不是跟前面会抵触？就会抵触了。如果你以“无念”为最后追寻的目标的话，那是在念头中的无念。那这如何解释？在所有的念头里面，没有一项是引发我的对待的烦恼知见的，这一项是没有的。

所以“识自本心”，看什么？心中的一团能量。在这一团能量上是任其自在、是毫无攀附、是没有一丁点的挂碍、没有一丁点的抵抗，在哪里？在心头！这就是黄庭禅整个禅修课程的训练的主轴重点。只要这里看得开，性就可以见，因为性就是能量内的造化。造化不可见，但造化自不自在却可以感知。没有挂碍的当下，全身的性的造化都是自在的。

好像你没有办法透过内观去感觉你内在的血液流动，你没有办法看到血液内还有什么红血球、白血球，然后它是如何扑杀细菌跟如何输送氧分，你做不到。但是你只要身心愉快、身心自在，它那一个造化机能是非常完美无缺的，对不对？你吃的正常、睡的正常、你心情放的开，还有什么比这个更自然的事情啊？那就没有了。一样的意思，心的知见拿得下来，性隐藏在能量里面，做什么？做造化。因为有性，所以造化有非常精密的过程跟路线，它会显现。但它一直都受到心的打压，所以为什么在性的面前要讲心。所谓“明心见性，见性成佛”，而六祖是说“识自本心，见自本性”，这是有次序的。

无上的佛道，是从哪里进入的呢？先认识你的“本心”，而“本心”是什么？一团的气，胸口的一团气。那个常常有胸闷现象的那些人，最了解什么是心头的一股气，那个闷闷的就是一股气，对吧？那不是一个想法，那是一个感觉。手术刀给你切开，又没有一个球，也没有一个癌细胞，怎么会压在胸膛的？没有啊，这里空空的，可是就很闷，闷的都很哀怨、很郁卒、很忧郁，有的想自杀，对吧？这就是胸头闷闷的一股能量。能量本无意义，这就是“本心”。往里面看，看它的畅然，性呢跟看心的时候一样，因为性也是一股气，气里面主导规则的那个机制，神妙的机制，不可说，但你可以感觉性的自在，称为“见性”。这就是修行的无上佛道，修行的最捷径、修行的最正确的道路，叫“无上菩提”。

它是什么样子呢？不生不灭，生，不生不灭，当然你忽然看到这个字，你就会说“无上菩提”就是永远不会再生，也不会再灭，永远藏留在天上，对不对？这样的解法又跟《心经》冲突，“不生不灭”我在《心经》里面有解释过，各位可以听这个CD就可以明了。“生”是多出来，而“灭”是少去，“不生不灭”指的是维护它原有的样子，一点不让它再多，一点不让它再少。

譬如能量本无意义，千万不要让它变成贪的意义出来，不要让它变成嗔的意义出来。当你今天穿着很好看的衣服，同事投以羡慕的眼光，你内心心头一动，俨然有一点得意的感觉。那个心头一动，那个气、能量在动，本无意义，但俨然有一点得意的感觉从这个能量上生出来。这个能量未起之前，他们品头论足，你还没感觉！当心头一动的时候，俨然有一点得意的感觉，那个本无意义的能量，现在已经多出一个什么来?高贵，第一，“我比你们行”，“你看我多漂亮”，对吧？俨然有这个意义。

但是其实能量是没有意义的，那就是所谓的“生”。比如说，我今天买了一个我自以为很好看的衣服，可是同事一直批评，然后你开始觉得心情不舒服。当他们都在批评你，心情都还没动，当他心头一动，气一沉下去的时候，你俨然开始有一点自卑。能量本无意义，而现在好像减损了什么，损掉了你的威严，这就是所谓的“生灭”。“不生不灭”指的是你的心性，维持心性那个畅然，本无意义，无尊卑高下的那个原貌，不让它有一点增减的机会，这就是所谓的“不生不灭”。

于一切时中，在任何的情况下去观察，在未发中观察，在已发中观察，未发什么？喜怒哀乐未发，就是现在这个样子。喜怒哀乐已发，有情绪发，在工作中、在吃饭中、在伤心的时候、在得意的时候，就是所谓的“一切”中，一切的心情有变动、没变动的时候，去观照自己心性的实相，叫做“于一切时中”。

念念自见，“念念”，把它拆开来看，这个“念”这个字，是一个今一个心，就是当下脑中的想法，以及胸中那个小小的那个情绪，那个就是“念”。“念念自见”，脑中想法，想什么都行的。它没有配上胸中那个小小的情绪之前，我们称为“无念”。但脑中的想法配上那个情绪，那个挂碍就开始产生了。那个念念不忘、割舍不下、久久不能自已，才叫做“念”，念念不忘的意思。

“念念自见”，就是胸中有一丁点变化，一丁点变化都能够见得到它的清真。当你一急的时候，胸口出现什么变化来挂碍你；或当你伤心的时候，胸口发生什么变化来挂碍你。那一些微小的气机变化才是“念念”挂碍的所在。任何心情变化，都看得到胸中气机微量的变化的真相，总是能量而已，它的真相就是如此，就是能量，丝毫不被那一丁点的发生所挂碍着。为什么我说它一丁点？因为你真的定下心神来，要看看我正在芥蒂的时候、正在在意的时候，我的胸口到底怎么了？多半未经训练的人有八成、九成根本就看不到，所以我称它为一丁点，它真的是只有一丁点。可是为什么却挂碍着整个人呢？那是因为我们对它有太多太多的捆绑，太多太多的知见。丝毫不被这一丁点能量变化所挂碍，就叫做“念念自见”。看得到自己的心性的实相，解脱得了这一层层的捆绑跟束缚。

万法无滞，这个“法”，宇宙万物，以及万物间各种错综复杂的关系，我们都可以称为“法”，方法的“法”、办法的“法”。我要敲一个钉子，我要不要一个榔头？那个时候敲进钉子是我的目的，而我使用的“法”是什么？就是榔头。那我要把两片木板固定起来，我使用的“法”就是钉子，把钉子钉进去使用的“法”呢？就是榔头！这个中间的媒介，万法之间维护着一个奇妙的关系，那它达成很多奇妙错综的变化是需要一个办法，那个统称为“法”。但佛经所说的“法”大多是指内心所发生的一切为主轴。

譬如《楞严经》所说，“法为内乘，心生即种种法生，心灭即种种法灭”，佛经的话语，大家耳熟能详，万法惟心！“心生种种法生，心灭种种法灭”，那这意思就是说，法的生跟灭是靠谁来认定的？靠心的状态来认定的。当心中生起了一个知见，我们称为一个“法”，当我们的心中灭去了一个知见，我们称为一个“法”。

而《起信论》里面这样说，“所言法者，谓众生心”，贪嗔痴爱的心、七情六欲的心、三心四相的心，这一些才是佛法里面所说的“法”。因为静观外物皆自得，其实他们早就平定了，他们早就泰和了，他们早就祥和了，这个世界早就和平了，唯一没有和平的是谁？你的心。你的心一平和你的世界就太平了，对吧？所以这一切一切都是由心中所造，所以“法”这个字，最后讲经说法讲到最后你就发现，他不是讲外面，是讲里面，就是你的心。一个气机变化的一个刹那间，而上面竟然攀附着无尽的知见，那一刹那，就是一个“法”的当下。

因此这个“法”字，指的就是各种心境、各种感受、各种的气血、各种的潜意识、各种涌上胸口的一种冲动、一股能量，都称为“万法”，实际上指的是这一件事情。松的气血进来是一个“法”，紧的气血进了胸膛也是一个“法”，快的进来是一个“法”，慢的进来也是一个“法”，细麻的也是一个“法”，而粗重的感受也是一个“法”。“万法”随时在身内身外来涌现，外面有外面的物，有外面的“法”，而影响你的是身内的这一份。觉者只以一个实相的心境去因应它，只是完全包容它的存在，不对内外的任何发生有所分别跟抵抗。能够在各种的境遇，各种起心动念之间，不对心头自来自去的气机攀附一点点贪嗔挂碍，就是所谓的“万法无滞”，它的真意。

若是我们把“万法”比喻为外面的“法”，外面的“法”本来就无滞，对吧？它每一项都是自在的。而跟外面的“法”不自在的是谁？是你。你的什么？你的心！你的眼耳鼻舌身意都还很自在，但你的心头一动的时候，就好像多了一层挂碍。就叫“万法无滞”，指的是内在的那股能量、内在的生灭、内在的气机，没有相挂碍的一个地方。你有没有发现你对“万法”总是有“滞”、有挂碍？“滞”就是挂碍。松的感觉你便觉得贪爱，对吧？紧的感觉呢？你便觉得嗔厌。快的、慢的、细麻的、粗重的，所有感觉涌上你的胸口的时候，你无所不挂碍、无所不攀缘，这个就是“有滞”，不能称为“万法无滞”。

“法”，它的造字，是如水之流，一个水，然后一个去，水奔流，是如水奔流、变化无穷的意思。在身中有一个如水奔流的一个东西，它深深的影响着人们所有一切的作息、所有一切的思维。同学说去逛街，他在问，去逛街怎么回事，逛到一半忽然心情会一沉，沉下来，然后我就不想逛了。那可见这个胸口一沉有没有影响到他的思想作为？有。他就影响到了，内在的一种能量奔流，在内奔流，有快、有慢、有强、有弱，而影响你的思维的、影响你的身心状态的，却是存在一方寸而已，就是在你的胸口、黄庭一窍之内，这个“法”呢，那一股能量就是气。气总是不停的流动，它是宇宙间真正的“法”，在里面转动的那一股气也是“法”，在胸口涌现的那一股气也是“法”。当“万法”出现的时候就在身中，一体含容，应用自如，毫无阻滞，不加贪嗔，就是所谓的“万法无滞”。

前面我谈到宇宙间真正的“法”，就是这一股气，佛的法力无边，那个力量移山填海靠的是什么？就这一股气。整个宇宙间的星球，就浮在太虚之间，依照一定的轨道在运行，不会跑出去、不会缩进来，靠的是什么？就这一股气，可想而知这个气的力量有多大！我们太极拳的大师傅让我们看看气的力量有多大。他一个铁钉插在喉咙，有没有？然后呢，后面连着一根铁杆，然后他用喉咙的力量把那个尖尖的铁钉把它折弯，对吧？金钟罩、铁布衫、卡车压过身体，那都是气，那只是气的力量的一丁点显现。这是宇宙间真正的“法”，造天、造地、造万物就是靠这一股气。这个气一直凝聚、凝聚、凝聚到浓度越浓、越浓的时候，到最后看得见形体，就是你现在所摸到的万物，里面具有无限的能量。

为什么物理学家说e=mc2，能量等于质量乘以光速的平方，各位你知道光速是多快吗？光速的平方有多大？一克质量的物品乘以光速的平方，你知道力量会有多大？那就是核子弹之所以一丁点的“铀”威力无穷的原因。万物都可以当“铀”，只不过“铀”容易激发它的核变，其它的东西非常稳定，不容易激发。当它激发的时候，它的力量是比你现在知道的“铀”还要不知道大多少倍，这样各位了解吗？这就是能量，在你身中流动的那一股能量，就是造天、造地、造万物的那一股能量，“万法”都是由它而生的。而你的起心动念的七情六欲，你的贪嗔痴爱一样由它变化，交错组合，在哪里？一方寸里面，就在你的胸口。对着这个胸口一方寸内的能量，能够“万法无滞”，在流动的那一刹那，不攀附贪嗔痴爱的知见，任其自来自去，叫做真正的“万法无滞”。这个便是古圣先贤自净其心的心法所在，也是黄庭禅研修班课程的主轴所在！

一开始第一天我们可能用尽力气一直告诉你，就在你的黄庭，就在一方寸，试图想办法让你慢慢了解，而后多一点时间，我们可能试图让你体验一点在黄庭内“万法”发生的时候如何能任其自在、万法无滞的一些真实的境界。

一真一切真，“一真”指的是心中知见的清真。对心头内的气机起伏无所分别挂碍，则一切外物不能够挂碍你分毫。外物一向都不能挂碍你，外物必须转变成你身中的感受才能够挂碍你，各位想想看对不对？外物本来在那里都好好的，在你没看到他之前也好好的，你也好好的，他也好好的，当你看到他的那一刹那还好好的，可是当你的身中感受一起，大事就不妙，你的荷包要失血，对吧？所以“一真”这个“一”指的是心，对心头内的气机起伏若能够无所分别，一切外物都不能分别。对心头内的气机起伏一起了分别，那么一切外物都成贪嗔挂碍的场所。可谓心一真，所见皆真；心一假，所见皆假，所以叫做“一真一切真”。

万境自如如。“如如”这两个字，在《谈真录》里面说“如如”是不动之意。不动之意，这个“动”是什么?挂碍，“动”是妄想。当本自清净的一团的能量，却被你判读为贪嗔痴爱的那一刹那，就是所谓的“动”；当本自畅然的本性，本自天然的造化被知见扭转的那一刹那，那个就是“动”。这个“如如不动”不是让你端坐在石头上像佛一样那样叫做“如如不动”，一直以来佛经内所谈的都不是，都是以心性为主轴，所以“不动”讲的是心性的问题。

《维摩经》是这样说，“如者，真如佛性，自性清净”。“自性清净”是说自性的造化，它是不受任何干扰的，它是依着本来的轨道，它是没有一丁点的左右，没有一丁点污染的，称作“真如佛性”的“自性清净”。因我的心头里已经立定了清真的知见，就是已经培养出观照实相的定力，所以外境不论如何变化，心性中的自在永保如初，所以叫做“万境自如如”。“万境”本来就“自如”，只是哪里不如？心！所以“万境不如”移到心内来只有一方寸，这一方寸的什么？各种能量的变化，细细麻麻的、微微弱弱的、非常粗重的、非常炽热的、燃烧的，各种的变化而产生的各种的心情的意义，让能量归于能量，“万境自如如”。

人类的迷惑不发生在万物，而是发生在心头内的一丁点的气血上面。人们对心中气血的知见有真假，一假便堕入烦恼，而一真，它的本来清净，就解脱了。仔细观照心头那一股气的真相，它不外乎就是速度、温度、张力、压力、频率等等，这一些交错变化，何来什么贪嗔痴爱的意义？有此真见地，则心不平，而自平矣。心不必平，能量放它去奔腾，但是知见拿下之后，挂碍却不存在，那个刹那你会感觉非常宁静的。好像你很宁静的泡在河水里，那个河水有起有伏，你跟着它起起伏伏倒也很逍遥。但是同样的起伏，也许你的脚也可以踩得到地，可是你却非常怕水，那这样的起伏显然你是无福消受的。你会非常非常紧张，你全身都紧绷，同样的水流、同样的起伏、同样的温度、同样的感受，但是一有了挂碍跟错误的判读，你完全没有办法去享受它。

如如之心，即是真实。说心是感应的中枢，这是天然的，老天爷生的，就像你眼睛会看东西一样，是那么的自然。当身心或外境发生变化的时候，心中气机常常发生高低起伏，这是再最自然不过的事情。可这一点枢机并没有被神秀看透，神秀不认为内在应该有高低起伏，所以他才会写出“时时勤拂拭”那样的句子来。那五祖所说的“如如之心”，那个心内在的“真实”的境界到底是什么？只是一个“真实”，“真实”就是它本来该如此，它本来该发生，但千万别加别的东西。心中气机常有高低起伏，但高的气机涌现时，也保持不贪不嗔；低的气机涌现时，还是保持不贪不嗔。不论内心的气机如何变化，永保心头知见的清真，永保气机在心头内的自在，这个就是“如如之心”，也是最为“真实”的心。

若如是见，即是无上菩提之自性也。这“无上菩提”是说无以附加的清净佛道，没有再比这个更正确而更捷径的修行办法。在心头处有如此的见解，“若如是见”，即是显现本来圆满的自性的最捷径、最直接的道路，“即是无上菩提之自性也”。

其实，刚刚五祖已经花了一小段的时间来跟神秀解释什么是自性？但是毕竟未曾见过自性的人，那这段话对他什么意义呢？他还是逻辑意义，他还需要推敲，对不对？那照说你再回去，再想一首偈语来，写的不能跟五祖讲的都一样，对不对？用你看到的再写来，看看这两日有没有进步。不过，在五祖身旁已经二、三十年都还不能够突破的，这两天能不能突破？倒也非常困难！更作一偈，将来吾看；再写另外一首偈语来给我看。汝偈若入得门，付汝衣法。如果写的对，这两天有福报有突破，见到你的性真，那么就把六祖的这个依法交付给你。

神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。神秀一向都是代表师父，在师父最旁边、皈依最久，而且智慧最好、反映最快，一向都是他来翻译师父的话给三千弟子来听的。可是这回用在他身上，却用不上。因为他的内在呢？他一直都是“时时勤拂拭”的高手，也就是保持着内在的气血，其实这么多年以来很少有变动的状态。所以也就误以为这样是无上佛道，也就误以为这样是究竟。而当现在自己没有见性、得失心起起伏伏、内在的能量起起伏伏的时候，他的心还有办法定下来吗？他定不下来，他跟着这个波涛在汹涌。过了几天，还是作不成，恍恍惚惚像梦中一样，这个时候才知道，这个“时时勤拂拭”到这里全无用处，根本用不上。