【人间世·第八讲】乘物游心，高管不要代入老板角色

本集文稿 

各位听友，欢迎来到庄子人间世第八讲。

人间世第七讲第八讲，是叶公子高问道孔子的故事。第七讲孔子是正面劝导叶公子高：作为一位高管，不能推卸自己为领导分忧的责任。这事想做要做，不想做也要做。

叶公子高和颜回不一样，颜回是一个书生，在社会上其实是个素人，没有根基也没有地位，他的烦恼有点儿虚无缥缈，说起来大义凛然的，真要不顺利，随时可以抽身走人。

子高是楚王室成员，而且是重臣，他的根基在楚国，他不是人参精，可以拔了根须随时跑路，所以，楚王安排他的事情，事态紧急，他必须妥善处理。

今天的第八讲，孔子进一步开导他，越是紧迫复杂的环境，领导者越是着急，高管就越要平实，谨守本位。千万不要代入领导的角色，更不可以因为自己的情绪失控，而人为地加戏。

我们知道，在组织间的交往中，如果煽动些情绪，一来二往，事情很容易点爆。这样做可能一时间风生水起，但双方领导一旦反应过来，那结果可就不可预料了。

所以，是平实地做一棵常青树，还是做点爆关系的那只火鸟，这是每一个高管必须做的选择。

正文

“丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。

且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。 

“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”

解读

孔子说我再告诉你一些我听说的外交上的事情，凡是交情很近的，他们之间非常互信，说点什么话都没问题，话说过一点也没问题。“远则必忠之以言”，如果交情远的话或者地域远的话，它就必须靠传话，那么传话必定要有人去传。

最艰难的就是传比较极端的话，把两边的特别高兴的话，或者特别愤怒的话朝两边传。如果两边高兴的话，互相传的时候，必然有“溢美”之词；如果两边愤怒的话，两边传的时候，就会有“溢恶”之词，这些话都会带来不好的效果。 

凡是“溢恶”或者“溢美”的话，就会像是假话。两边的君主本来不是那想法，比如他“溢美”地说，那边的君王对我这么好，我马上割地五十里给他，这话你就不能过去传，你传了那边就会来要，这边又不好不给怎么办？只好把你弄死。

如果那边一时激动说，我马上就要打他，你也不能说。你说了的话，那边马上就紧张起来，紧张起来最后死的还是你。你传的是真话，但是你却死了。

“妄则其信之也莫”，他不相信，如果他判定你是假话的话，他对你的信任就没有了，那么处理的手段是先斩来使。你给我传这样的狠话，我为了表示我不信，（“溢美”之话还好办一点，你回去你们家君王来办你）你传了“溢恶”之话，这边君主为了表示我跟你们家君主其实是穿一条裤子的，好，你是个奸人，我替你们家君主先把你给斩了。然后拿着你的人头，再派一个使节过去告诉对方，你看他传了一些你说我的坏话，我不信，为了表示我的诚意，我把他杀了，把他的头给你送过来。

“故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’”，在外交上有一个法则，永远只传平实的话，就把那些过度的话都剔掉，不传。不传，也不是说把它改造，而是只传平实的部分，对于情绪化的部分我不说，这样几乎就可以保全你自己了。

后面庄子突然说了名言，我觉得后面这段真是名言了。他说：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴”，我们想用一个巧劲（比如刺激他一下），怎么样用一个巧劲把这个事办成功，目的常常是好的，但是最后往往会变成越来越不择手段。

“泰至则多奇巧”，到最后，会翻出让人无法想象的各种计策。比如，我觉得今天的有些事儿后面还会演变，会出来让你想都想不到的那种，什么摔杯子那是小事，我觉得后头恐怕还得摔点别的。（编者按：后来果然变成抢公章）

“以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱”，哪怕是因为礼乐的需要，我们在一块喝酒了。比如说我们兄弟见面，我们应该在一块喝酒的，应该说是一个正常的理由，喝着喝着也会情绪上来就喝乱了，就开始出现我逼着你，你逼着我喝酒的情况。

“泰至则多奇乐”，到了最后高潮阶段的时候，会特别可乐，说不好的叫“奇乐”。“奇乐”是个非常贬义的词，“有奇乐也”，你们去查查，历史上说“有奇乐也”是非常贬义的一个词。

“凡事亦然”，世界上大多数事情都是这样。

“始乎谅，常卒乎鄙”，一开始大家交往的时候，彼此不把原则讲清楚，出于一种相互体谅的原则，结果越往后发展，双方的想法越来越粗鄙。

很多事情，一开始哪怕是从最简洁的方式往后头做，到最后必然也会变得非常复杂。世界上的事情，本身它就有朝着极端化发展的可能性，或者说必然性。这话的意思，这世界上的事情它本来就会朝着极端方向发展。你就看看现在的传播，你要是不来点刺激眼球的，都传不出去，而且有时候眼球不需要你刺激，你只要刺激一下，后面会跟着好多来传的。它都得往那个极端的方向去传，对不对？

紧接着讲，所谓的这种两边传话，只要你说出来，它就是风波，如果照着这话去做，那他就是得失。“实”是得，“丧”是失，所有的风波它都会挑起一种人心的异动，所有的得失都会带来非常危险的进一步的举措，所以说如果君王没有理由的就发怒了，他是因为什么？因为“巧言偏辞”。

这又是个名言，这种巧言会把人往沟里带。你认为君王都是傻子？所有的得失君王心里最清楚的，他往回一对照，他就知道谁说的这个话，过去听了谁的刺激，我才被带到沟里去了。被带到沟里都没意识到的君王是很少的。尤其“战国无弱主”是吧？那个时候很少有真的笨的君王。

这一段它有点像站在君王的角度说。“兽死不择音，气息茀然”，野兽被人逼到了绝境的时候，它嚎叫的声音也是非常犀利的，它的气息是非常粗暴的，并且心里都生出极大的怨恨。就算是你们家的看门狗，你给它逼到墙角使劲打，它也会对你龇牙吧。 

“克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也”，所以你对任何人对他批评地太过分，骂得太狠，画人画面，画骨又画心。所谓画得出你的脸，画不出你的心，你一定要把别人心画出来，我告诉你，你的爱人都会离开你。你一定要别人赤裸裸地面对你，叫“克核大至”，“大”通太，太过。

更何况君王呢，你对他“克核大至”？他可是猛兽，这种“不肖之心”出来的时候，说实在的，君王自己也不知道什么原因，它就是一种天然的情况。

孔子说，你要接受现实，接受常情。你就对任何的生命“克核大至”，它的必然的反应就是别的都忘了，反过来咬你，没别的。所以你做这种自己连原因都不知道的事，你怎么知道你的结果呢？你在一个君王面前，你竟然做你无法判断基本风险的事，你是不是太笨了？

跟君王相处，第一原则是风险原则。你现在都不知道君王会做什么样的这种极端反应。君王自己都不知道自己在干什么，你把他逼到这份上，你不是要自己命么？

所以，“法言曰：无迁令，无劝成，过度益也”，过去老话就说，不要随意地改变已经说的话。对君王都有这样的劝说，不要随便改变你的命令，不要勉强别人去做自己力不从心的事。这些都是过度的事。随便改变你的命令的话，会把这个事情好好的事儿给搞坏了。

一个好事做成要很长的时间，而要把它搞坏，很快就可以搞坏，能够不慎重点吗？这意思就是说，你不要把事情朝着你想要的方向推动，你应该如实地把你们家君王的通常想法传递到齐国，然后把齐国的那一些做派在汇报中剔除掉，不要回来刺激你们家君王。把齐国正常的回答、实际的回答，用一个比较温和的话传递给你们家君王，你就完事了，你为什么要把自己代入进去？ 

你没有完成你们家君王的期待，没事，最关键的是，你要让你们家君王安心。就是前面说的随时随地供养自己的父母。因为你没有传这种“溢美”之词、“溢恶”之言，所以你们家君王的心没有被“克核太至”。因此，他不会变成猛兽来咬你，他就算批评你，两句话就过去了，这事就结了。

我们再说难听一点，你这儿总是轻描淡写就能把事情结了，别人却“克核太至”，别人总被君王咬了，时间长了你就上去了，OK，就是这个道理。历史上有好多这样的不倒翁，百年君臣啊，有好多都是这个态度，它都是随顺，但是又不作恶的这么一个态度，不把人刺激地太厉害。

“且夫乘物以游心，托不得已以养中”，对待所有的事情，我们的心要自由自在地在里面遨游，然后“托不得已”，不得已就是君王的命令，“以养中”，就是说我还是养一个中道，一个中性的原则。中道既忠实于君王，又是中性的不刺激他的这么一个原则。

“至矣”，这个就是为臣之道的极致了。他有没有讲你要想尽一切办法实现君王的愿望？没有。君王的愿望是君王的愿望，那是他的愿望，后面会讲，为什么你不能够卯足了劲实现他的愿望。

“何作为报也！莫若为致命，此其难者”？怎么样报答君王？就是说老老实实替他办事，使他的事还原成真实的面目，这有什么难的呢？

好，叶公子高问道孔子的故事就讲到这儿。

在这一讲里，孔夫子讲了告诉我们一个很容易被忽略的常识，那就是，在组织间博弈的时候，由于相互揣摩、相互怀疑，彼此诛心，事情很容易极端化。大家想想，就算是亲朋好友之间，哪怕只是听岔了话，都会引发误会，更何况组织之间呢？

人心就是这样，总是希望事情朝着热闹的方向发展，吃一个天大的瓜，你能说你心里没有这种蠢蠢欲动的感觉吗？

孔夫子还提出一个很值得玩味的词：“克核大至”，就是逼得太狠。群众吃瓜，领导可以一笑置之，如果负责沟通工作的高管情绪高亢，把一时的矛盾渲染成了大瓜，那其实就是把两边的领导人都给逼到到了墙角了。

不在其位，不谋其政。高管代入领导的角色，又加入了自己的情绪，实质上是按照自己的价值观，对领导进行诱导和逼迫。而领导面对的，是整个组织的生死存亡，他要对整体负责。这个时候，如何处置这个三极管一样的属下呢？

忠于职守，谨守本位，自古以来，就是为臣之道的基本点，但不知道为什么，好像我们的文化里，只要对上领导了，就有一种好为人师的冲动。我想，这也是一种值得反思的情况。

孔夫子说：乘物以游心，托不得已以养中。有些人可能觉得是消极应付，但其实，这是一种于人于己都留有余地的洒脱的人生态度。

臣子游心，则君王安心。事情呢，还是理性、妥善地往前推进吧。

好，庄子人间世的第八讲就到这里，欢迎大家在评论区留言评论，也请大家关注我们发布的讨论主题，我们一起探讨与现实相关的问题。感谢大家的聆听，我们下一讲再会。