【坛经 43】定慧品第四：如何自识本心，自见本性

喜马拉雅的听众朋友，您好，我是钱文忠。今天咱们接着一起来讲读《坛经》。

在这一讲里面，慧能大师进一步地开示什么叫“无念为宗”。为什么他的法门，也就是南宗禅法的法门，要强调“无念为宗”。

经文是：“善知识，云何立无念为宗？”为什么要立无念为宗呢？“只缘口说，见性迷人，于境上有念，念上便起邪见”。之所以要强调无念为宗，是因为这些嘴上说自己已经见到自己本性的，这种愚迷之人，处在迷惑当中的人，他们实际上在外境，对外在的事物上是有执着心念的。而就是在这个执着心念上，他们生起了各种各样的邪见。“一切尘劳妄想，从此而生”，所有的世俗的这些错误的想法，虚妄的想法，都是这样产生的。也就是心念执着于某个外在的对境上或者事物上。

下面一句话特别重要：“自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”自性，也就是自我的本性，本来就没有哪一种特定的法门或者方法可以得到。你怎么才能了知自己的本性是什么呢？实际上是没有某一种特定的方法或者法门可以得到的。如果可以得到，那就是胡说祸福了，你就在妄说祸福，在胡言乱语了，说这个祸福。这就是“尘劳邪见”，这就是这种世俗的这种邪见了。“故此法门立无念为宗”，所以我这个法门要以无念为宗。

慧能大师接着又发问，等于是进一步地强调了：“善知识，无者无何事，念者念何物？”说各位，所谓无念，无和念，所谓“无”是指没有什么呢？所谓“念”，这些心念，是指心念，去念什么呢？“无者无二相，无诸尘劳之心”，“无”就是没有这种对待的，没有这种对立两分的二相，比如把定和慧分为二相。它不是这么的，不能这么分的，不能各执一篇的。“无者无二相，无诸尘劳之心”，所谓“无”，就是没有二相，也没有这些世俗的这种迷妄之心。

“念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用”。你心心念念念什么呢？要念真如本性，这里也就是指最真实、最究竟的佛性，你的真如佛性。你要念这个。真正的这种佛性是念的体，是念的本体，而念是真如之用。这就好比是定、慧，灯和光的关系。在前面咱们就讲到过。真正的如来佛性是心念的本体，而心念又是真如佛性的一种外在的效用，一种外在的功用。

“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”。你的心念怎么会起来的？实际上正是因为有了真如自性，并不是仅凭眼、耳、鼻、舌这种器官或者官能系统，就会产生心念的。道理很简单，一具尸体，一个死人，他的眼睛没坏，耳朵还在，鼻子也在，舌头也在，他能起心念吗？他能看到色、香、味吗？他不能。所以真如自性才导致心念的产生，而不是这些外在的相状，比如眼、耳、鼻、舌这种外在的相状，他产生心念了。

“真如有性，所以起念”，真如佛性是每个人本身具备的自我的本性，从中当然可以产生起心念。就是根据真如有性，才起心念的。“真如若无，眼耳色声当时即坏”。如果真如佛性，不是我们自身本来所具有的，我们没有真如佛性，那么眼睛、耳朵这些器官，以及他所看到的这种色，他所听到的这种声音，那都谈不上了，根本就是一对摆设。聋子的耳朵——摆设嘛，它没有用了。

“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。各位一定要明白，是自我的真如本性，才导致了心念的生起。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，六种感觉的器官，或者是六个感觉的系统，官能系统，它们确实是能够看见、听见，能够了解到一些东西的，能够觉察到一些东西的。但是真如佛性，跟它们不一样。是不一样在哪里呢？它是不染万境的，它是不受外部世俗世界的这种万法所污染的，而真性常自在。真如本性，本来就是常在的，就是自在的，它不必依赖于外在某些东西和它的互动，来产生某种功用。不需要的。

“故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动”。所以佛经才讲，真如佛性，能够了知各种事物、各种法、各种相状，能善分别诸法相，于第一义而动。所谓的“第一义”是指至高无上的，根本性的，究竟的真理。那么它当然是绝对第一的，是最原初的。所以佛经上讲真如本性，能够了知各种的法、各种的相状，而它在根本上、究竟上是不动的。“不动”是什么意思呢？它是一种没有生灭的，不会动的，不会动摇的，一种恒常而自在的这么一种状态。

那么到这里第四品就结束了。第四品相对也不是很长。大家一定要记住，在第四品定慧品当中，慧能大师强调了定慧一体，强调了无念为宗，无相为体，无住为本，强调了修佛者于一切出行处坐卧，常行一直心。

好，今天这一讲咱们就先讲到这里。感谢您的垂听，咱们下一讲，再见。