快乐与外求

快乐与外求

生命活着没有任何意义，若说有一个意义，那是人类自己给予自己的。他们可以随便给予自己什么意义，那目的是用来让自己感到安定的。只要你认同，你的意义便在；假如你不认同，人类所有的意义都将消失。来到世间或地球，如果说我们的人生非要有一个意义的话，对我来说，那就是快乐无惧的活着。

如何做到快乐无惧的活着呢？对于快乐无惧的活着，人类似乎有很多方法，比如发展生活便利、创造娱乐项目、发展医学、研究身心健康等等，这些想法或做法是好的、是没有任何问题的，但是，它们达到人类的目的了吗？经过那么多的努力，我们是否因此变得快乐和无惧了呢？观察一下人心和社会的现状你就可以知道：没有，无论人类穷其智能再怎么努力折腾，他们的问题依旧那样。快乐和痛苦并存，自由和受限并存，困惑和开悟并存，死的恐惧和生的喜悦并存……他们依然“陷”在轮回和二元对立世界的夹缝里。如果不把认识拔高到一个高度，所有地努力都是徒劳的。

要知道：要想快乐的活着，我们的快乐和我们拥有的外在物质生活条件无关；要想无惧的生活，和我们健康不健康、死或不死、医学能不能解决身体的问题无关。人类没有任何“外在”问题，所有的问题都是“内在”的。如果我们生活在问题当中，我们拥有一颗有问题的心，除此之外，我们困难困惑并不真的存在。但是我们解决了我们“心”的问题吗？没有。从佛陀时代到今天，一代一代在心性上觉悟的人类在不断地讲心、讲真相、讲解脱的方法，但是现在，大多数人类仍陷在无明和梦境之中。他们完全迷失在“外部”世界里，完全忘了心和它创造的世界之间的关系。没有人把这件事讲的清晰明白，佛陀时代的语言发展到今天，被“翻译”得走了样，真理——萝卜上的泥越来越多，以至现在人们看不到萝卜只见到了泥，他们甚至把那种泥误以为是萝卜。这是个严重的误会。我们有必要认识到真正的萝卜——把萝卜上的泥洗掉。

我说，人类的快乐，和外在的物质生活条件完全无关，我是信口雌黄随便所说的吗？当然不是。如果你不相信这是否是真的，你可以观察一下千面社会中的各类众生便可以知道。比如你是一个缺钱的人，你以为目前是钱让你痛苦、不快乐和不自由的；于是你拼命地赚钱，但当你有了几千万时，你快乐了吗？你仍然有无数无尽的烦恼，你没有了旧时期旧的烦恼痛苦，你有了新时期新的烦恼痛苦。再比如，现在你觉得你没有权力、不当官，总受人欺负侮辱，于是你拼命巴结奉承拍须溜马察言观色见风使舵，终于你官居三品，此刻你就没有烦恼痛苦、不被人欺负了吗？你头上依然有走不完的台阶；即使你成为了皇帝，头上是天，脚下是万众，你的日子就好过吗？不，如果没有心性的觉悟，如果有受害者的心态，一个皇帝的内心生活和一个平民百姓一样，他依旧有烦恼，仍有痛苦，官虽然大到了最大，但依然有欺负他的对象——他将受老天欺负和天下众生的欺负，他被欺负的对象更加庞大。

向外追逐，是人们痛苦的根源。在没有清晰、快乐地活在真相中之前，我们总是以为“我拥有了，我才快乐”。而实质，这是个幻象。向外追逐，就像是追逐海市蜃楼。远远地看着远处有一座美丽的童话般的楼群——一座漂亮的理想中的城市，我们以为假如我们到达那里我们就会生活在天堂，我们拼命地追，拼命地赶，然而当穿过我们以为的距离，到达我们认为“它”在的地方时，我们发现，那童话般美丽的大楼还在远处；我们不知道那是海市蜃楼，我们继续往前追，继续往前赶，但当我们再次跑到我们以为它“在”的地方时，它依然还在远处；它始终与我们保持着相同的距离——不可触摸的距离。我们终其一生也追求不到它。我们总是以为我们到达了什么什么地方，拥有了什么什么，我们就会怎样怎样，而实质我们一生也没得到我们想要的。这就是海市蜃楼的特点。请人们意识到，向外追逐，那是在追逐海市蜃楼，那是苦的根源，那是追逐一个幻象或梦境。

向外追逐，那是在追逐海市蜃楼。这是一个真相。世上的觉者们一再再的提醒我们，追求快乐，而我们的方向反了，我们活在一个颠倒梦想的世界里，他们告诉我们要求道、求道——把一切“倒”过来，而我们并没真正听懂。我们一直在外部世界里，向外跑、跑、跑，追求、追求、追求，我们失望了再失望，疲惫了再疲惫，直到有一天，我们某些人来到了一个点上：那就是自杀，或者真的求道修行。——身体死或头脑死。