165.思无邪——道尽天下学问之根本

“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”，阳明先生说，何止诗经三百篇？六经所讲也不外如此，乃至从古至今所有圣贤所讲的话，都可以用“思无邪”这三个字来概括。如此石破天惊，欲求真知的学子，当不可轻易放过。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。人心、道心有何异同？“微”与“危”在说什么？在阳明先生解析的基础上，张讲师洞彻心源，极为精细地道明个中枢机，着实令人叹服！

1  君子如何与人相处的？值得我们如何学习？

2 【思无邪】可以概括一切经典的原因是什么？

《传习录卷下》

（四八）

黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”

先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去；执着了今日不当受的，便一切不受去。便是‘适、莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？”

（四九）

问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”

先生曰：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”

（五0）

问道心、人心。

先生曰：“‘率性之谓道’便是道心；但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘危’。”

各位好，欢迎欣赏《传习录》，我们接下去看本文：

“黄勉之问。”黄勉之，叫黄省曾，字勉之，他也是王阳明的学生。“‘无适也，无莫也，义之与比。’”这一段是在《论语·里仁篇》里面。原文是：“子曰：‘君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。’”这个“适”，适合的适，适当的适，在大多数的翻译本里面，会建议念“嫡”，嫡传的嫡，敌人的敌，都差不多是这个音。但我反对这样，为什么？因为跟莫来相对的话，莫就是反向的、不要的、讨厌的。两个字相对，这个相对，这个“敌”就应该念“适”，适就是适当的、好的、肯定的、喜欢的叫作“适”。

说“君子之于天下也”，君子对于天下的人、事、物也好，不预设立场。不预先预设说，反正这个人我就是要喜欢，那个人我就是要不喜欢；反正这一派的我要喜欢，反正那一派的我要不喜欢，不预先预定这个立场，而是要看合不合理。

所以，君子对于天下“无适也”。不预设，我一定就是会这样，情况改变了，我们就要改了，对不对？不要一直说我对他就是有成见，反正我就是要批判他。

人有时候你看他不顺眼，也许他做错了事，没有错的，但他有时候他这段话，他讲的是对的，难道你还要根据以前的惯性一直要批判吗？那你的义理在哪里？你的大公无私的心在哪里？

你很喜欢的一个人，他以前都是对的，他对你也很好，他现在对你也很好，他讲这一段话是错的，难道你也要喜欢他吗？难道你也要认同他吗？那跟结党徇私是没有两样。

所以，“君子无适也，无莫也，义之与比。”就看合不合道义。道义的我和他在一块儿，叫作“比”；我和他在一块儿，不合道义的，我就不跟他在一块儿。

这个比，就是两个靠在一起，如果把另外一个转过头，变成两个相对，就是北方的北，下面加个“肉”字就变成背，背叛的背。这个背呢，转过来，转过来靠着，这个就叫作“比”。

这句话，就是“黄勉之问”，问这一段话，“事事要如此否？”说是不是事事都要这样？“无适也，无莫也，义之与比。”是不是事事都要这样？事事都要不肯定不否定，反正到时候看着办，是不是事事都要这样？

“先生曰：‘固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。’”固然是事事要这样了，存着一个不预设立场的心，事事是要这样。可是最后你是以什么为依据？你总是要认识个头脑才可，要认识一个主轴，不要预设立场，到时候看着办。到时看着办，你是依据什么看着办？总要根据一个东西，根据一个主轴，说“义之与比”的义。

“义即是良知。”从本来的本文里面是说，不预设立场，最后要看合不合道义。什么是道义呢？义即是良知。

义就是良知，王阳明从头到尾一直讲，讲讲讲，讲到现在，讲良知，为人好的心是良知，那个是指在用的时候。无分别取舍，气机起起伏伏，把它当作一股能量的觉知，是良知的体。所以良知是体，要把它认识清楚，“义即是良知”。

“晓得良知是个头脑，方无执着。”你要以良知为本。良知简单地说将心比心，我之所以这么做，是我衡量别人的得失之后，我衡量自己的得失，我也衡量别人的得失之后，有公平、有正义，才可以做，这才不会产生执着，不然“义之与比”，你跟谁比、你来跟谁相比附？

“且如受人餽送，也有今日当受的，他日不当受的。”比如说我们接受人家馈赠我们礼物，有的情况是这样，今天这个情况是应该可以接收的，另外，改天的情况是不能接受的。

“也有今日不当受的，他日当受的。”也有今日不应该受，可是他日送过来我却接受的。有没有这个可能？有，比如说过年人家来送个水果、礼盒来，晚辈去见长辈，见见亲戚，拜个年，送个礼盒，这是可以的。但是平时没事，送个礼盒，里面夹着现金，行不行？这是不能受的，不是送都可以受，不是这个送，那个就要收，不是这样的，有应该受，有应该不受的，这是举例了。

讲到这一段说到该不该受人餽赠，在《孟子·公孙丑》这一章里面，就有一个小小例子，我们用这一段来跟各位作个说明。

在《孟子·公孙丑》章里面，有一个弟子陈臻，陈臻问孟子说，说前一些日子在齐国，齐王馈赠你兼金一百，兼金就是金块、金条之类，一百两，你不受。到了宋国的时候，他送给你七十镒你就接受了。七十镒，这个镒，这个字也是一个钱币的计算单位，在齐国的时候你没有受，在宋国的时候你接受了。到薛国的时候，他送给你五十镒，你也接受了，前面如果在齐王那边你不接受是对了的话，后面这两个你接受了，那就是不对了啦。如果说后面这个你接受是对的，那前面你不接受也不对了，反正这两个你一定要错一个了，为什么？因为你到这一国人家送你，你不受，到那一国，人家送你，你却接受。如果我以接受为对，前面一定不对，如果我以不接受为对，后面接受也不对。

孟子怎么回答？孟子说“皆是也”，他说都对，都对。为什么？都对，你要讲原因。他说，在宋国的时候，是因为我要远行，远行的人一定要有一些盘缠，他送给我的时候是说，来助你远行时候的一些开销，我为什么不能受?他言出有名，没错，远行一定是需要钱的，周游列国的人又没有可能去赚钱，不可能，那一定要接受人家的馈赠。就像我们现在的人，如果我们要做一件有意义的事情，我们也可以募一些款，这没有什么不可以的。所以，在宋国的时候人家送我七十镒，我就接受下来了。

在薛国的时候，是因为当时有人要害孟子，孟子需要防备，添购一些防备的器材，薛国就听说他有危险，就送他五十镒，跟他讲说你添购一些维护安全的器具，他当然就接受了，这有什么不可以的。

在齐国没有理由，没有理由他送他，他竟然收下来，那等于什么？就等于是买卖了。齐王是希望送钱给孟子之后说，我虽然是不用你为执政，我不让你当官，但你住在我这。

孟子是想周游列国，去施政，去施展抱负的人，他又不是齐国的小老婆给他养在那里，所以他不能接受，他一接受就走不开了，这个时候不能接受。

我们举这个例子给你听的意思是说，接不接受的问题，做一个事情，“无适也，无莫也”，没有一定要这样，没有一定不要这样。“义之与比”，就要看合不合道理。

看合不合道理，阳明先生就提出这个例子，比如受人的馈赠，有时候该受，有时不该受，为什么？因为要合于义理。

“你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。”如果你执着说今天应该接受的你把它接受了，结果一切以后的统统接受了，这也不对，执着了。如果你执着说今天不该接受的我推辞了，这样是对的，那么以后一概统统推辞了，这就变成了没有权变了。

“便是‘适、莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？”这时候就叫作“适”，叫作“莫”。“适”是什么？肯定的、好的、跟从的。莫是什么？跟他忤逆的、违逆的、不要的。就是说你执着在“适”或者执着在“莫”。

读到这里，就可以了解，我为什么说这个不应该念“敌”而应该念“适”，原因就在这。因为它的义理是跟“莫”相对的，两个上相反的，莫就是不要，我执着不要，一个执着要，可以，可以就是“适”，“莫”就是不要。这种执着在接受为可以还是不接受才可以，这不对的，这是执着在形式而不是在义理，在义理就不叫执着了。盯住那个义理不要动，就不叫执着了，盯住形式不动，我们就叫作“执着”。当一个人有了执着便不是良知的本体了，良知是因为这个时候，你不接受也你也不安，或者你推辞，你也不安，我们是根据良知这样做才安心、安全，所以我们把它接受下来，如果不是这样的话，“如何唤得做义”，“义者，宜也”。宜，适宜的宜。不然的话，怎么叫作适宜。适宜是适宜什么？就是适宜在我们的良知上面。好，下一段：

“问：‘‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？’”这篇是从《论语·为政篇》来的，说“思无邪”，“一言以蔽之，曰‘思无邪’”。《论语·为政篇》是说，“子曰：‘诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’’。”

诗经有三百篇，我们来统括这三百篇的意思，哪一句话就能够全部代表了，叫作什么呢？“思无邪”。弟子问说“思无邪”这三个字，一句话而已，如何能够代表三百篇的意思？如何能够代表三百篇的义理？《诗经》里面讲好多故事，义理无穷，你怎么说只有“思无邪”？

“先生曰：‘岂特三百篇。’”说何止三百篇。

“六经只此一言便可赅贯。”说何止是《诗经》三百篇，“思无邪”全部包括了，就连六经：《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》六经也是一样，这句话“思无邪”完全可以涵盖，而且可以贯通。

这个“赅”，言简意赅的赅，赅就是完全包括、很完备的意思。可以全部包括，可以全部贯通，连六经也是这样。“以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可赅贯。”甚至于从古至今，所有的这些圣贤所讲过的话，就单单“思无邪”这三个字，也可以全部都涵盖了。

“此外更有何说？此是一了百当的功夫。”除了“思无邪”之外，圣贤还有什么好说的?这个是“一了百当”，就“思无邪”而已。其实是什么？其实就是良知。

“思无邪”不是良知不然是什么？良知里面只有天理，“去人欲，存天理”，就叫作良知。本来的实相也叫作良知，从本来的实相出发去应事接物，而自自然然产生了“仁义礼智信”。从良知出发，没有一点点的我私我见的攀附的话，自自然然应事接物的时候，就会产生仁义礼智信，这个心性的特质就会跑出来。

而此时此刻，我们心中、身中气机的频率就会在500、600、700、1000这样高的频率，就会走向河图、先天八卦的造化模式，走向返本还原。当一个人充满我私我见的时候，那个频率赫兹就会在200、300以下，私欲越强，频率越低，越往地狱坠去，差异就在这。

所以，所有的圣贤做了这么多经，何止是诗经三百篇、六经，包括所有五教里面的圣贤都是一样，“一言以蔽之”，反正他们都讲什么东西，反正都是讲“思无邪”，除了这个，没有再讲别的东西了。好，下一段：

“问道心、人心。”道心、人心，这个话，出自于《尚书》的《大禹谟》。《大禹谟》篇里面，就是这个尧传给舜、舜传给禹，传承一个心法的时候，讲了一个十六字的心法，哪十六个字？“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”人心是危险的，道心是很隐微、不好体会的，“惟精惟一”，就要慢慢地锻炼， 慢慢地锻炼，趋于一个良知，那个惟精惟一的“一”， “一”就是良知、本心。“允执厥中”，以什么为本？以良知为本，千万不要偏左，不要偏右，就是中，不偏不倚叫作中。问人心跟道心到底是怎么回事，怎么区别？

“先生曰：‘率性之谓道’便是道心；但着些人的意思在，便是人心。”说同一股气，在我们的胸中里面，在我们的身中里面，这个气有它自然周流的一个频率，自然周流的一个方式，当我们应事接物的时候，胸中的气自然会有一个上下起伏的动荡，率着这个气的自然的上下起伏，而不要着一点点人的意思，就叫作“率性之谓道”，这个时候的心就叫作道心，其实，就是良知。

但着些人的意思，我们的好恶分别攀附在这个，我们内心的气机起伏上的时候，开始有好恶分别，这个时候就叫作人心。

人心有个特质，人心的特质就是会痛苦，会烦恼，会久久不能自已，会欲清静而不得清静。为什么今天很多人到各地去求学？去学这个课程、去学那个课程？为什么？因为要安定他的心。就是因为都在人心，不是道心。道心本自清静。

“道心本是无声无臭，故曰‘微’。”道心因为没有一点点人的意思、好恶攀在上面，所以叫作“无声无臭”。一股纯粹能量而已，所以叫作“微”。微是什么？一点点。毫无一毫人欲之私，叫作微。

“依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘危’”。这个“危”是危险的危，道心是微妙的微，人心是危险的危，说道心是无声无臭的，只是一股能量非常微妙。人心，你按照人心的好恶做去，你就开始有很多的颠簸，很多的烦恼、挂碍，你就不得清静，你笑不出来，你睡不着，你吃不下饭。所以，叫作“危”，危险的危。

这一段阳明先生是告诉我们一个什么事？人心道心是同一个东西。什么东西？胸中的一团气。不加人的一丁点私人的意思在上面的时候，就是道心，也就是佛家所说的实相，《金刚经》说的实相，阿耨多罗三藐三菩提心。

加上人的好恶之后，就变成人心，就是有好恶、有计较，争名夺利的心，这就变成人心。同一股气，只在于我们对它分不分别而已。说毫无分别，无分别取舍，就是在儒家经典里面所说的“无声无臭至矣”。“无声无臭”，就是无分别取舍的意思。

好，我们这一节讲到这儿。