心的幻城

心的幻城



作者：一念行者



早上起来，

似乎“你”进入了外界真实的世界——

哦，不，这是个幻象。

真实是，这世界进入了你。

哦，不，还不对，

你在创造你的世界了。

真相是，

没有世界进入你，

你也从没有进入过世界吧。

你在不断地创造你的世界，

心在不断地创造它自己。

它创造，它投射……

你看到了它的创造及投射物，

于是你的“世界”诞生了。





你的宇宙有没有过去、未来？

它的源头从哪一刻开始？







你的宇宙没有过去未来，

它每一刻就从此刻开始。

它的真相是，

它没有时间，

它没有空间，

它没有历史。

如果你认为它有，

那一定你存在于幻觉。

在幻觉中，

所有的象都是真实的。

如果你说这世界是真实的，

你有生命，你有过去、未来或历史，也对，

在梦中你觉得样样都有、都真，

一旦醒来，事事过去，样样为假。

这就是真相世界和幻象世界的不同。

觉醒的人活在真相世界里，

你活在幻象世界里。

你的有和他的有不同，

你的有在他那里没有。

而他的有——那真相却在你那里。

你不知，他知，

这是你和他们唯一不同。



每天当你睁开眼睛，

什么仿佛“进入”了你的存在？

就两样东西：念头和相。

念头就是概念，

而相就是“物”的样子——心的样子。

念头存在于头脑，

相存在于心。



念头和相有什么不同呢？





当你注视一棵树时，

如果你不认识那棵树，

你只是注视着它，看着它，

试图理解着它，

在你的“理解”还没有形成之前，

这“树”只以它的本来的样子进入了你的心，

它就是一种“树”的相；

一旦某个时刻，

突然一个词汇蹦了进来，

这是一棵桃树。

坏了，你认识那棵树，

你欣赏那棵树，

你与那棵树的连接终止了。

概念打断了它。

这棵树的“相”转化成概念——念头（这是一棵桃树）进入了你的头脑。

然后，你不用再用看这棵被你叫作桃树的物了，

你携带了它的概念而终止了与它的连接。



念头储存在头脑里，

而相在心里。

你的整个内在世界，

看起来非常神秘或复杂，

它本质也就这两样存在物：念头和相。

无论你觉得你是谁，

无论你认为你如何，

本质，你也只是这样东西的运作。

你看到的生命，

你见到的世界，

你催眠或深层沟通中的前世或来生，

都只不过是那念头和相在你内在的创造与运作。

念头或相，

只是你内在你的几块玻璃片，

你是那万花筒——

看起来你看到了丰富多彩的生命，

或看到你的神秘有趣的过去、未来，

而它本质是什么呢？

几块玻璃片在一个纸筒子里的光学幻象反应。

你复杂的生命，

还有你的前世故事，

都是那样“产生”出来的。

一旦你了解了念头或相，

就犹如一旦你知道了万花筒的玻璃片一样，

它的神秘和复杂立马不在。

生命简单的不能再简单：

它就是几块玻璃片——

一些概念和一些的相的组合。

觉醒的人，

就是那些了解到他所谓的“婆娑世界”，

原来就是由一些念头和相透过“觉”的幻觉而生成的万花筒中的世界啊，

于是他那生命中的一切神秘、复杂或苦恼立马解构。

这让他们从此只能在当下，

在如实的清醒之中，

他哪里也去不了。

因为他觉醒了。

梦消失了。

过去他从梦中走不出来，

现在谁也别想再把它推入梦里了。

那觉醒的人认识到，

真相是无路可到达的国度，

梦幻也是无路可到达的国度了。



在没有醒来之前，

你会迷在那些东西里；

醒来之后，

什么再也无法迷惑你了。

生命或天地没有神秘没有奥秘。

有的仅仅是头脑或心对他不了解的部分的故事或定义。

从此，他了解，

在幻觉不在的真实中，

没有前生，没有来世，

没有轮回，没有苦，

没有业，没因果，

没有无常，什么也没有。

有的：仅仅是，

在没有“醒”来之前，

幻象的流转和念头的编造故事。

大道至简到它是零秘密、零故事、零问题，

天机最后的真相是没有天机。

存在就是存在。

那就是那。

在没有醒悟到这之前，

打死你也不会相信这没有；

而当你觉悟到这之后，

打死你也不会再相信那有。

问题就这样简单。






在真相中什么也没有，


而但在幻象中的那些“有”是什么回事呢？

比如除觉醒的人之外的人看到的“真实世界”、“前生”、“轮回”、“鬼神”等又是怎么回事呢？

前世回溯催眠中的故事、唯识深层沟通中的故事、海宁格家庭排序中灵魂的移动故事等等又是怎么回事呢？







佛陀说“凡有所见皆是妄相”。

是的，凡你所看见的，

都是虚妄心所造的相的流动或编排。

无一个例外。

觉醒后你知道，

心外没有世界，

因此不可能有存在于你外的东西。

所有的一切必是你那一颗心的创造。

这一点点错误也没有。

从来没有什么东西真正进入过你的世界，

也从来没有什么东西真正出去过你的世界。

一切来来回回、生生灭灭，

都在你的心世界里。

多少年来每一个人、

每一颗心都这样，

没有过一例不同。

因此，在你的生命中，

不管何时、何地、何处，

凡你所见，都是心相，

都是你心所造，

没有一例真实存在。

因此，如果你喜悦，

你让自己高兴了；

如果你恐惧，

你在自己吓自己了。

这一切必是这样，

只是你可能并不知道。

一旦真的觉悟，

你百分之百的知道此事。

真觉悟到这的人，

百分之百的不存在任何哪怕一丁儿的神秘或秘密，

它绝不再宣扬神秘或秘密。

它决不再制造崇拜。

它决不再鼓吹任何神秘的神或不可知的上帝。

如果那样，

且他相信，百分之百，

他没有真正觉醒或开悟。

他在糊弄人，

他也被他自己糊弄，

百分之百的是这样。







一切见，都幻象流动——心相移动，


这没有任何神秘可言。

但是幻象流动的规律是什么？

它的动力又是什么呢？

这是一个值得探讨或述说的话题。









幻象流动有什么规律吗？

幻象分为两种：一是它生相，二是自生相。

它生相，就是心与它以为的外物之间成的相。

比如你看到了一张桌子，

而当你头脑里没有“桌子”这个概念，

你只是看着“那（桌子）”时，

此时，在你心中所存在的一种东西，

它就是“相”，

这个相被我称作“它生相”或“原生相”；

第二个是自生相，

就是心根据它心中的那些桌子的相又生出的另外的相，

我称它为“自生相”或“相生相”。

这是心的两种功能。

心虽然有像镜子一样“照”的功能，

但心和镜子还是不同，

镜子只会反映，

不会创造相，

但心不同，

心不但会反映相，

它还会创造相。

幻象流动的规律由它自己引导，

当它开始吓唬自己时，

它创造的都是恐惧的相，

那恐惧的像流都流进同一条“河”——即恐怖的河；

假如心开始喜悦它自己，

那么它创造的相将都是喜悦的相，

而那所有的像也都将流进同一条河流——喜悦之河。

心是如何开始“吓唬”或“喜悦”它自己的？

源于它自己的一个错觉。

某个时刻，

一个偶然的错觉是“喜悦”的