033.乾•九四：或跃在渊，无咎

九四：或跃在渊，无咎。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

各位好，我们接着往下讲。

现在我们看乾卦九四，这个爻辞是：或跃在渊，无咎。

说“或跃在渊”，这个“或”是一个不确定的辞。可能会这样，但也有可能你不这样。是个君子也许会这样，但是如果你不是君子的话，那就有可能你不会这样。

它有个不定！为什么会不定呢？因为上卦――现在第四爻已经进入上卦，第四爻如果变的话，上卦就变巽。巽是伏入，往下切。好，一个特性。

另外一个巽的特性是进退， 它跟风一样，巽就是风，飘荡不定，还有进退的象。

这个“或者或者”，“或”这个字就是不一定，飘荡不定的象；也许这样也许那样，飘荡不定的象。

“或”这个字是根据四爻一动变成风天小畜，上卦变成巽，有不定之象。所以它才会写一个“或”，进进退退。

那么“或”也有一个意思――就是如果你是一个君子的话，你要看情况决定是行还是止，也会用“或”这个字。

“或跃在渊”，“跃”就是它现在已经进入到上卦，就是由下卦跳跃到上卦，刚进入上卦，进于高明。

我们把下卦比喻为基础，把下卦比喻为幽暗的地方、卑下的地方，上卦是高明的地方。它是由幽暗而进入高明，所以跃。

“在渊”，“在”就是守着，它却守着那个卑下的地方。它的位置现在已经进到四爻了。欸，这个时候很奇怪，它的气却往下，宁可往下去守着四爻以下。

这边所指的是二爻，为什么呢？因为二四同功、三五同功。各位这是卦例、易例，《易经》的法则。

什么叫同功呢？就像我们在工厂里面，我们的位阶都不一样。但是我们是同一组人，我们生产同一个东西。我们的目标是达到这个月共同的工作目标，达到生产多少件数。我是经理你是工人，我们的位置不一样，问题是我们干同一件事， 达成的话是大家的功劳。

所以二四两爻是同功爻，三五两爻是同功爻。二需要四的帮助，二是下卦的中正位置，不要小看它。五爻需要三爻的帮助。

各位，我们在社会上成就任何事情，都是需要人手来帮助，需要广结善缘来帮助。所以，从“二四有没有相应”跟“三五有没有相应”，我们就知道他有没有广结善缘，他有没有人帮助他，从这个爻象上就可以定论。

同样的爻，二为阳四为阳，这两爻就有相应。如果是二爻假设为阴，四爻是阳，这个同功爻就不相应。就是以这个来论，三五也是一样，同性为相对应、相帮助的意思。

那么为什么九四会讲“或跃在渊”呢？九三已经用过“君子”这两个字，其实九四用“或”这个字，也是在区别小人跟君子用的―― 君子“或者"会这样，小人"或者"不会这样。

不过这种惯性的用法，会用一次就好。反正是在三爻、四爻都可以用君子啦。不过三爻已经用过了，四爻我想讲点别的。圣人的意思就是这样，我现在跟你讲说，君子跟小人有不一样，君子或者这样，小人或者那样，所以用“或”这个字。

那这样的包涵性不就更宽广了吗？如果你只用君子，那就是只指定君子而已。他讲“或” ，也就说——欸，你也许可以这样哦！就用“或”这个字。

那么为什么它气已经升于四爻了，我们说它怎么会反而这个气去支援二爻呢？往下降。九四，因为它是从九三来的，九三气非常刚强，终于突破下卦进入上卦。

就像鲤鱼一跃化为鹏，就像这样，所以它正在跃的时候不是很强吗？一上去化为鹏之后轻松了，反而轻松下来。为什么要轻松下来？

因为它是以阳爻居于四爻，二四是柔位，二四六这三个爻是柔位，这个柔的位置谁来住呢？欸，却是一个刚强的人来住的。

好像我们一个公司，什么叫柔位？比如说一个国家，他是管国防的，那就是刚位，他所做的事情是要去杀敌的，要保护国家。他是医院的，他这种保护，同样是保护，不过他不是拿刀拿枪，对不对？他是用爱心、用他的仁慈来保护人，所以他的位置，他这个职业的位置就是柔的。

那么四爻就是柔位，他是一个阳爻的人、个性很耿直的人，今天却来做护士，这个就有一点像刚爻居柔位，它也有调和的作用。但是如果你刚爻，本来就是很刚强的人，今天又给他在前线拿着大炮。哇，这个也许会搞出乱子。但是真正冲锋陷阵的时候，这个可能会成为大将军，可能成为英雄哦。

所以你就要看，这个环境，它是这么刚强，极刚，结果会好还是坏呢？我们就要论哪，要论他的环境，来猜测他会变成什么。

还有我们要假设他是君子，会变成什么，我们如果假设他是小人，会变成什么。“易为君子谋”，《易经》是讲给君子听的。

好，现在我们就来讲四爻。

四爻，它是刚爻居于柔位，稍微得到调节，它的刚性不会这么强了，稍微得到调节，它由下卦正在冲冲冲，冲上来，一股很刚猛的样子。一进来首先这个位置是个柔位，它的气就稍歇下来，它的锐气就稍缓了一下。然后它一进入到四爻之后发现，哦，前方有危险！为什么？四多惧。

我们刚刚讲三多凶，四是多惧。为什么多惧？因为五爻是君，伴君如伴虎。你阳爻的（气）志向是往上升，四爻终究是要升到五爻的，它变就会变到五爻。

它一到四爻的时候，刚刚好用力好勇猛，你总要休息吧。进入四爻之后一个柔位，休息一下刚刚好。往前一看，哦哟，前面有危险，现在不要急着前进比较好，它就想变一下。

想变一下，一变爻，上面就变巽卦。巽有伏入、往下降的特色，所以它往下降会不会成功？它会往下降，可以成功。

它那个时候的气，就一改往上升腾的气势，忽然缓下来，不是只有缓下来，它还怎么样？往下降。为什么往下降又会成功？因为它变巽会成功，因为乾跟巽相通，前面讲过了。

而且，它跟二爻同功爻，竟然还相应，它本来就应该帮它的，结果两个人哥俩好，还相应。说“你帮我好吗？” “好，没问题！老哥帮你，老哥挺你。” 两个人就相应了。

所以前面看到有困难，本来很累就想休息了，又看到有困难，然后这边又有个哥俩好，“咻”一下就往那边去了。这是极像人事上的一个人。各位人事上为什么会有这些性质？也是内心的一团气在变化而已。

所以谈到这里我们就会知道说，这个四爻啊，它本来阳爻往上进，应该进于高明的，今天却甘愿停止前进，转而向下守着深渊。

“或跃在渊”，本来要跃，要跃上去，要鸢飞戾天，要跃上去的了。结果今天忽然转而向下，还沉在很下面。“渊”就是潭，很深的地方、很黑暗的地方，转下去了。

为什么会这样写呢？因为圣人看到四爻的气，到这个阶段自自然然时位所致，就会下来。

好，这个下来有什么好处，有什么坏处呢？就要论哪。

它的坏处就是：阳气终究你今天到四爻，未来要变五爻。长江后浪推前浪，一定会变五爻。那个才是“飞龙在天”，才是阳气众望之所归，才是可以成大功就大业的地方。结果他在这里看到前面稍有困难又想休息，那边又有一个”麻吉”（方言：和谐、要好之意）两相好。结果竟然就――你们阳气怎么一反以前的常态，就往下降去了呢？如果长此以往是不行的，如果短暂这样呢，是可以的。

不过圣人确实看到这个气往下，当然以大自然的乾卦来说，它虽然往下，一下飘荡、一下又上去，又变五爻了。

不过如果是个人呢？就不是这个问题了。如果是个人，这个时候呢，他就会偷安，他会贪图安逸，他在那里就不动了。浪费了大好的前程，就不愿意再归正、再一鼓作气。有这个缺点。

所以“或跃在渊”，你要跳上去，但是这个气会忽然往下。后面为什么写一个“无咎”呢？就是这个气，大自然的气固然会再往上，但是对于人来说，就不一定这样，它写“或”嘛。君子的话，当然这个气走到这里，停一下、休息一下。休息是为了走更远的路，气歇下来之后，还是会窜上去，终究还是会飞龙在天。

问题是人就不一样呀。你看我们请个工人，今天叫他打土，明天打土，打三天他就说：哦，休息一下！不是只有休息一下，他还想递辞呈呢，对不对？本来说他很有志向，很有理想，要来实践有机农场，没几天就给我递辞呈了。欸，这就“有咎”了啊！所以它说要“无咎”，这个还是要有点作为，才能够免去这个咎责。这个是它的缺点。

那它的优点是什么？如果你用得得当的话，它会像谦卦，谦卦的劳谦、撝谦。它现在已经在四爻了，它的气却跟下面的人相通。

就好比什么呢？我今天忽然升上来当主管，可是我却没有一点骄纵的气息。我所说我所做的，都是用大家最容易懂的语言。我会帮助他们，我会体恤他们的辛苦，我不自以为是，我感觉我跟他们都一样。这个时候你会比以前更得民心。

所以，如果你懂得往下的时侯，是把它当作一种谦虚谦卑，而不要忘掉你未来要走更长远的路。你有更大的理想跟目标，你就像一个坐上位者，俯身以亲民，卑下以自牧。把那个昂扬的气低下来，让它归于中正。

一个当大官的人没有一点架子，多么的亲民，那我们看起来很舒服。是不是对他以后“飞龙在天”更有帮助？那就更有帮助。

所以，这股气肯定会往下，它会形成两种人：君子呢，就会“卑以自牧”，谦虚地、放下身段地帮助更多人，他未来呢，他的成就会更高；小人呢，则是一下来的时候，哦，休息一下，真好！你看我上来之后大家就会逢迎我，那我什么都不干了，对不对？好了，那就尸位素餐、因循怠事，那就有咎责了。

所以后面写两个字“无咎”，这个会有造成过错跟损失的可能，所以前面写个“或”，君子、小人两种人，你要哪种人？

所以你看九三跟九四的爻辞，要特别仔细去咀嚼。三爻因为刚过盛，容易骄纵，讲话容易大声，容易暴怒，所以说“终日乾乾”，然后“夕惕若厉”，叫它自返，使它的性情归于正。

四爻则是因为已经冲上去了，忽然要休息了，它就容易偏安。又有几个”麻吉”，小圈圈把它拉着，用得不好就会变这样。

所以在乾卦的文言，讲到四爻的时候，说“或跃在渊，乾道乃革”。

“乾道乃革”，“乾”就是阳，阳气是上升的，今天反而就下。就是说我很昂扬、很骄纵的个性，要去掉这个旧习，要谦卑下来，让它归于中和。

因为它本来阳气往上，它却自愿往下。一个君子要让它变成“乾道乃革”，改革的革。革除旧习，革除那种狂妄自大、那种颐指气使，九四（九三系口误）容易变成这样哦。

九四，我们看到它的气会这样。一个圣人就说：好，既然是这样，我就承认你这样。那么我们就把这个气，拿来当作谦卑来用，拿来当作养德来用，而不要把它拿来当作偏安，茍且偷安、尸位素餐，不要变成那样来用，那就可以得到好处。所以说“或跃在渊”，越是要跳得高，越是要蹲得低，叫“或跃在渊”。

所以我们看三四爻，我们就可以知道，圣人所要教给我们的就是一个“学而时习”。什么“时”？气急着往上的时候，它的气一定要这么急，那我们就顺着这个气势上去，但是我们的内心要空空如也，千万别骄纵；气往下的时候，千万不要被它拖下去，不要茍且偷生，不要偷安，不要变成哀哀怨怨，我们就要让它变成谦下。

所以气上也可以有好处，气下也可以有好处。不同的时，我们得不同的好处，那就是时时都可以得好处，时时都可以让我们的性情归于中正啊，所以“或跃在渊”！

象曰：或跃在渊，进无咎也。

说“或跃在渊”的意思是“进无咎”，肯定要进的嘛，因为阳气是从初爻就一直立志要往五爻、往上爻去升续的，所以一定要进的嘛。

那为什么这边会讲“进无咎”？为什么讲“进”？因为四爻为阳爻，它是震卦 ——下面有一横阳爻，对不对？——把震卦放在上卦，刚好四爻就是震卦的主爻。四爻其实是有震动的性在里面，终究它还是要往上进，只不过因为现在有上下卦，所以它刚刚累了一下，然后又被下面的气所吸引，然后变爻的时候又刚好巽卦伏入。

各位，《易经》如果在一个爻，有同时两个条件都指向同一个变化的方向，那这个变化就会成型，何况三个条件。那三个条件往下的力量是非常强大的，所以这个四爻据估计，除非他是个君子，否则一般人的话不苟且偷安，那是简直不可能的。所以这个辞——“易为君子谋”嘛——所以把这个辞写在这里。

那因为四爻是震卦主爻，一定要进。但是进呢，要得时、得位、要得法，我们才能够免除这个咎责。因为你四爻已经是——

如果以一个国家来说，它是上位，它是君位旁边的宰相，我们可以比喻为宰相。宰相不管地方事务，但是宰相位置也很高。那二爻是地方主管，地方主管报告事情，也不是跟五爻报告，因为他旁边一定有秘书（比喻），就是宰相。

所以为什么二四会同功？国君为什么设宰相？就是帮他，当他的眼睛、当他的四肢，去协调各个地方这么多的、比较杂的事务，对不对？所以二四会同功就是这个道理。

那他位置那么高，当然逢迎他的人当然就多。越逢迎他，他就越偷安，所以既然气是向下，不要变成偷安，而要变成谦卑。这个时候进呢，就不会有咎责，不会有过错，不会有损伤。唯有谦卑而进，才能够免于咎责，所以叫做“进无咎也”。

所以这个时候我们再回过头看，九三的时候说“夕惕若厉”，用“若”，九四说“或跃在渊”，用“或”。“若”也好，“或”也好，都是假定之辞。因为要行道，要依靠着道，是圣贤的行仪，只有君子能这样。如果是君子以下的这些小人哪、邪人哪、凶人哪，那就更别谈了，那是做不到的。

所以在人爻的时候，因为我们可以选择。你要选择当君子还是当小人，你可以选择，所以才用“若”，才用“或”。

那爻辞是示给君子看的，如果不是君子的话，他是做不来的。因为人情有正有不正，所以我们处世有的会谨慎，有的不会谨慎，有的会愿意被逢迎，有的不会被逢迎所蒙蔽。

所以三爻跟四爻的介词不太一样，但是都是依不同的时，希望让我们能够同样归于中和，所以辞会有一点差异。

那么前面谈到的易例“三五同功、二四同功”，这个是我们慢慢要熟悉，要记起来的。

那么四爻跟二爻是同功相应，但是二爻跟五爻，它是臣跟主人之间的相应，所以二爻跟五爻之间，它必定是相对应之爻，跟同功相应是有一点不同的，这个以后我们慢慢再来说明。

好，这一节我们讲到这。