11名人开的书单，其实是读不下去的，因为他的常识是我们的天花板

原文

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

陆澄问：“孔门弟子各言其志，子路、冉有想主政一方，公西赤想从事外交礼宾工作，多少都是实际工作。等到曾皙说的时候呢，他说他就想在暮春三月，下河洗澡唱歌，孔子却赞许曾皙，说他的志向跟曾皙一样。这是什么意思呀？”

王阳明说：“前面三位同学呢，是有了‘意必心’，很具体地期待自己去干个啥，一有了意必心呢，能干得了这个，换一个别的，就未必干得了。比如，让公西赤去当一个城宰，他就当不了；让子路去做礼宾司工作，他更干不了。而曾点呢，他没有意必心，无可无不可，不让我干，我也可；让我干，干什么都行！这就是君子素位而行，随遇能安，不对别人有期待。被抛弃在蛮荒之地，像苏武牧羊，我就过蛮荒之地的生活；遇到患难，我就过苦日子；得到富贵，富贵日子我也过得。不管什么境遇，都能活在自己的世界里，无入而不自得。

“另外呢，三位同学有了具体职业理想，这就是被用之才，不是自用之才，有了匠器，是给人用的器皿，装得了这样，装不了那样，有专门用途。而曾点呢，就有了君子不器的意思，是自用之才了。

“当然，三位同学的才干也是卓然成章，有过人之处，不像现在那些只会空谈，不能实干的人，所以孔子对他们也都是赞许的。”

王阳明这里说的“意必”，还是《论语》里的内容——意必固我——四大坏毛病， 原文：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子拒绝四大坏毛病：一是主观臆断；二是期必，期待着事情一定会怎样；三是固执己见；四是我执，太自我。

这么一看，王阳明对孔子心意的解读，就和前面我们学习的张居正的理解完全一致了。

原文

问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

陆澄问：“知识总是没有长进，怎么办？”

这个问题，恐怕好多读者都有共鸣，现代人更是知识焦虑症，总担心自己跟不上时代，到处去学，怕自己落伍了。

王阳明就说：“为学必须有个本原，在本原上下功夫，渐渐地盈科而进。”

盈科而进，出自《孟子·离娄上》：

徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

徐子，就是徐辟，是孟子的弟子。徐辟问老师：“孔子数次称赞水，老是赞叹：‘水哉！水哉！’孔子到底觉得水有什么可取之处呢？”

孟子说，那有源之水，滚滚流出，昼夜不停。盈科而后进，再继续往下流，渐进而流入江河，注入大海。有本有源的事物，就是这样子。孔子就取它这一点罢了。假如没有本源，就像那七八月间的骤雨，一下起来，哗啦哗啦，大小沟渠都满了，但是一会儿就干涸了。所以名声超过了实际，君子就引以为耻。

王阳明说的本原，还是他的致良知之说，是良知良能。他接着说：“道家讲婴儿，比喻也很精彩，说婴儿在母腹中的时候，只是一团气血，有什么知识？出胎之后，才能啼哭，再往后能笑，又往后能认识父母兄弟，能站立，能行走，能拿东西，能负重，最终天下之事都能做。这个过程是自然发生的，都是因为他精气日足，聪明日开，并不是他一出生的时候，就开始研究后面这些事怎么做。

“所以说，学习有个本原，圣人到了‘位天地，育万物’的境界，也只是从‘喜怒哀乐未发之中’上养出来的。后儒不懂得格物的道理，看见圣人无所不知，无所不能，就想在初学时就一件件全学会，岂有此理！”

还是陆九渊那句话：“我在那无事时，只是一个无知无能的人。而一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。”他不是所有的事都学过，而是依靠常识，发挥本能。是良知良能，是心如明镜，物来心照，了了分明，没碰到时不去想它，碰到时自然就会。

“位天地，育万物”也出自《中庸》，就是前面讲过的那段：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”圣人达到中和的境界，则与天同德，天、地、人三合一，就能使天地各安其位，能厚德载物，使万物生长繁育。

天地人有什么关系呢？就是一体的关系。比如雾霾，那就是人欲之霾，蓝天白云，就是天理，雾霾污染，就是人欲。存天理、灭人欲，雾霾就没了。工厂老板为了赚钱，他就黑心排放。周边的人深受其害，切齿痛恨，但他们并不因此离开那城市，因为他们也觉得赚钱重要，所以加害者和受害者，都没有区别。

王阳明又说：“立志用功，就像是种树。开始的时候，生根发芽，还没有树干；等到有了树干，还没有树枝；有了树枝之后，才有树叶，然后有花，有果实。在开始种树的时候，只管栽培灌溉，不要想那树枝的事，不要想那叶子的事，不要想那开花的事，不要想那结果的事。空想有什么意义呢？只要你不忘栽培灌溉，你还怕没有果实吗？”

学习是耕耘栽培，不是狩猎采集。学习最大的毛病是学得太多，碎片化地到处去学枝叶花果，搞成了狩猎采集，所以没有根。学习最重要的不是学，而是不学！借用孔子的话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不是有用就学，而是可学可不学的都不学，不看，不听，不说，不动，才能修养自己的本原，才能集中大块时间学习自己真正要学的。

这就是“学习学”。要学习，先学“学习学”。

 原文

问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》《五经》不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

陆澄问：“看书看不懂，怎么办？”

这又是一个“学习学”问题，我们现代人也都会有这个问题，看书看不懂，怎么办？

王阳明回答说：“那是因为你总在字里行间、字面意思上穿梭讲求，所以你没法明白。如果这样学，不如去学以前朱熹的学问，这样能把书读明白。他读书多，也能讲解。不过他虽然把那书讲解得十分明白，但对于自己，却终其一生一无所获。所以必须在心体上用功。凡是读不懂、行不通的地方，必须反躬自问，在自己心体上体会，就能通达。四书五经，不过都是在说心体，这心体就是道心，心体明白，就是大道彰明。这就是为学的宗旨。”

王阳明说朱熹“终生无得”，这话说得太狠，也不公平。我们可不敢这么说。

读书呢，特别是读义理之书，实际上你只能读懂自己本来就懂，或者接近懂的东西，或者说，读与自己价值观一致的书。那书点拨你一下，就豁然开朗。如果你没有那个价值观，不是那人，读也白读。

大部分人都是白读，你看他夸夸其谈，还能大段引用，比如“专注，坚持，一以贯之”，但看他做事，既不专注，也不坚持，三心二意，不把鸡蛋放一个篮子里。你就知道，他不是真正读圣人书的人。

言行一致，知行合一，一以贯之，能这样做的人，才是真正读儒家书的人。

《论语》里说，子路听到一句善言，就马上要去做。这时候，你再跟他讲第二句，他会阻止你：“等等！等等！您别说！我上一条还没做呢！”这种对读书的态度就比较端正。

孟子说过一句话：“尽信书则不如无书。”这句话误导了不少人！他原话的“书”不是一般意义的书，而是指《尚书》，原话是：

孟子曰：“尽信书，则不如无书。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

这一段是讲，《尚书》里记载，武王伐纣，战斗激烈，以至于血流漂杵。按孟子的理论，以至仁伐至不仁，应该摧枯拉朽，商朝百姓应该热烈欢迎周国大军进城，怎么会死心塌地为纣王那暴君作战呢？所以他不信，认为写历史的人对这场战斗的激烈程度有夸大。

但是孟子这句话传下来，就让好多人变成哪本书都不信。拿起书来读，是挑挑拣拣地读，居高临下地读，一边读，一边还要评判。这样肯定学不好。

读书是个道路问题，就像孔子说的“祖述尧舜，宪章文武”，这是他的道路。所以我们要先确定自己的“本体书”，就是你准备照着一条条去践行的那本书。你准备走哪条路？要走王阳明的路，像王阳明那样生活，你就认真读王阳明的书。要走庄子那条路，要做一个庄子那样的人，你就读庄子的书。就我个人而言，孔孟之道，王阳明心学，孙子兵法，就是我的本体书，我也把它们称为“母体书”，这是我的文化母体。

你不要认为你哪一套都不学，而是要有自己的一套。除非你是超级天才，否则就是毛病。

本体书系确立了，是要一条条践行的。其他的书也可以读，但那只是浏览参考，属于“书海旅游观光”。不过，以我的经验，如果你把自己的本体书系、本体书单列出来了，你真的很难有时间读其他书。

我们很多人，自己志向不明确，不知道要学什么，老找成功人士要书单，照单全收，他们的书单，你读得了吗？

志向不明确，书自然读不懂。不是读不懂，是根本读不进去；不是读不进去，是根本没读。那要书单来干吗呢？很多人只是要来买书而已，买来就放那儿，最后变成“藏书”了。

读书必须有敬心，要信那书，信则灵，不信则不灵。信则能读懂，不信则不仅不懂，还不知道自己不懂，以为自己懂了。信了，懂了，都在自己心体上了然分明，通透了，你才能活出自己。那时候，你再对那书有批判，这是最后一步。

王阳明就是这种情况，儒道释在他年轻时都读了、学了。最后选择人生道路，独宗儒学，排斥佛老。之后程朱理学他也研究得透熟了，这才生发出他的心学来。

有一句话叫“英雄欺人”，怎么欺人呢？就是说话欺负人。比如陆九渊、王阳明都教你不要死读书。但是，你读过的书，他都读过。你没读过的，他也读过。他超越了那些书，觉得不能死读书。但是，你若没有死读过，又如何能达到他的境界呢？

 原文

“‘虚灵不昧，众理具而万事出。’心外无理，心外无事。”

“虚灵不昧，众理具而万事出。”这句话出自朱熹对《大学章句》中的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”中“明德”的注解：

明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。

明德，是人天生就有的，心体空灵而不为外物所惑，所有的道理都在里面，应对万事万物也以此为本原。但是，每个人的天分气禀有差别，又被自己的欲望蒙蔽，所以那明德有时候就浑浊了。但是，其本体之明，却从未改变。所以，学习的关键是不断地“明明德”，不断地擦亮自己的明德，让它恢复本来之明。

朱熹这段解释，可以说和王阳明的致良知学说没有任何区别，明德就是良知，良知良能，良知具众理，良能应万事。明德为气禀所拘，人欲所蔽，就是良知为气禀所拘，人欲所蔽。要明明德，就是要致良知。所以，理学和心学之间，没有什么本质区别，心学是理学的美妙舞蹈，而离开了理学，心学根本无法讨论。因为心学就是讨论理学，就是“理学学”。

王阳明又据此说：“心外无理，心外无事。”没有心外之理，也没有心外之事。