163.病是最好的医病药方

一身的习气毛病如何是好？这一集阳明先生给出了一帖很好的药方，就是我们的病。习气毛病一出来，不打压，不抵抗，当下只是去看它的实相，即是在医治我们的病。久久时习，定有成效。有爱指责别人的学生，先生道此乃亦是病，当觉此时一己私欲已发，恐有好名自显之意。当下即因病而药，尽管去看着冲动的气血，不加好恶，便可医病一回。而后专注在别人的好，由此扩充而去，隐恶扬善，与人为善。阳明先生的药方还有哪些妙用呢？跟随张讲师的讲解，我们一起来一探究竟吧。

1   当我们想指责别人的时候，应当如何做？

2    我们可以在生活中如何应用【与人为善】？

《传习录卷下》

（四五）

一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己；若徒责人，只见得人不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”

是友感悔。

曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”

（四六）

先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”　

各位好，欢迎一起来欣赏《传习录》，我们接着看本文。

“一友常易动气责人，先生警之曰：‘学须反己。’”有一个王阳明的朋友，为什么叫作“友”呢？因为他没有拜王阳明为师，没有承认王阳明是他的师父，那就是朋友。这个朋友常常容易动气，而且喜欢责备人，动不动就看到人家的缺点，看到人家的缺点立即就要指责。“先生警之曰”，阳明先生提醒他说，“学须反己”，做学问，重点就是在反求诸己，反观自己。“若徒责人，只见得人不是，不见自己非。”如果就光只会指责人，这个目标就一直向外了，并且还有一种傲慢的心，只看到人家的不是，然后看不到自己的不是。不过说到底，自己的不是、自己不对，自己知不知道？其实人人都有良知，都是知道的。但是碍于面子不愿意承认，然后就徒自往外，一直往外，好像要以“责人”来显示自己的智慧。这个一则是习气所染，一则是有好名邀功的这个隐藏心理呀在其间。“若能反己，方见自己有许多未尽处。”当我们开始反观自己的时候，就发现说，你很想讲话指责人的时候，其实自己已经被那个习气所捆绑还不自知。就在胸口涌上来的那一股气里面夹了好多的自己的意思。“奚暇责人？”如果你已经看到自己有很多未尽处、不圆满的地方，哪里还有时间去责备人呢？

“舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。”舜，他的弟弟叫作象。舜能够把他傲慢的弟弟“化得”非常的柔顺，这个象，我在讲很多的经典的时候都提到了。象，他的爸爸叫瞽叟，“瞽叟”的意思就是瞎了眼的老人，实际上并没有真的瞎了。舜这么贤明的大圣人，“瞽叟”生了这个儿子，却跟瞎了眼一样，完全认不出来，整天跟傲慢的象两个人就在设计怎么样把舜给害死。包括舜已经在摄政了哦，尧把两个美若天仙的女儿嫁给了舜，他们两个都还在整天设计要杀死舜，你看这个是不是很无智啊！那么到了最后，不只是舜的父亲顺从下来，他的弟弟也顺从下来。那舜能够把这个象：傲慢如此的人、顽劣如此的人，把他化到那么柔顺，“其机括只是不见象的不是”，它的“机括”，它的关键处，“机括”就是古代的那个弩，有扳机的，拉开，然后把箭装上去，一扣扳机箭“咻”一下就射出去，那个开关叫作“机括”，那个弩上面的关键就是“机括”。舜为什么能把象，这么傲慢、这么恶毒的象“化得”这么柔顺，他的“机括”、他的关键处就是他不看象的“不是”。他当然知道象的“不是”，但是他知道象的“不是”，他不跟他计较，因为他跟象计较这个“不是”没有用，他要直接从象的骨子里把“不是”化掉才有用。一个一个指责，问题是，象有这么多毛病，是因为良知出了问题，舜是针对象的良知而不是针对象显现出来的一百个错。舜不动气，舜不指责他的小缺点，而是用言行、用身教化于无形。

“若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。”如果舜对于这个象的“奸恶”一一地指责、一昧地指责，他的坏处就跟他吵架，那这就是只看象的不对的地方、只看象的恶劣的地方，而看不到象在很多别的地方，其实他的良知是会显现的。再坏的人良知都会显现的，再恶毒的人，比如象很坏，瞽叟也很坏，两个人在一起的时候却很契合，这个象对这个瞽叟的时候，竟然还看得出孝顺的时刻，还存着良知的时刻。所以舜就看他的良知，从那个良知再去扩充他，而暂时忽略到他的所作所为这些坏处。况且这些坏处他也没有做在别人身上，他只做在舜的身上而已，舜是可以忍耐的，那他想害死舜，舜躲掉就是了，找机会去化育他，所以不是整天在那边跟他对抗。各位这个要学啊。现在很多人都在问啊，问说我的家里的小孩怎样、我的父母怎样，整天在家里斗，问我该怎么办啊？没怎么办，你先找到他那个可爱的地方、他那个有良知的地方，从那里扩充。眼睛盯着好的看，千万不要盯着不好的看。因为不好的看，那个不好的，已经跟着他已经几十年了，一时也死不了人，也没多大影响力。先看好的吧，我们先来欣赏好的、先讲好的，再扩充它，我想这个是比较有帮助。“象是傲人必不肯相下。”如果舜每天都看象奸恶的地方、指责象不对的地方，那象本来就是很傲慢的人，那“必不肯相下”，绝对不肯服从的。“‘如同感化得他？’是友感悔。”阳明先生讲这样，他的那个喜欢责备人的朋友听完这番话甚感惭愧，立即得到了悔悟。我们同学之间相处也是一样的，就是彼此互相提携、相互鼓励、互相诱导，尽量不要在同学之间有太多的指责。同学跟师父毕竟是不一样的。师父可以因时因地，有时候软有时候硬，这些都可以。同学之间尽量要以宽和、互相提携为本。

“曰：‘你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。’”他说你就立志吧。那个人听完之后，甚感忏悔，要悔悟。不过问题是要怎么做啊？阳明教给他办法，他说“你今后只不要去论人之是非”，你要记得以前你要骂人的那个冲动起来的时候，千万闭着你的嘴巴，不要再讲了。“凡当责辩人时”，凡是要跟人责备或争辩的时候，那个冲动起来了，你要往里面看，“就把做一件大己私，克去方可”。你要把它当作一个大敌人已经显现了，我一定要把它克制才可以的。怎么克制呢？它已经上来了，涌上来了。喜欢争辩的人最知道了，喜欢争辩的人看着那个笨手笨脚的，一股火就上来了。这一股火上来的时候，你就松松地、对那股火气不要夹杂一点点你的意思，不要有一点点的助长跟压制，你只是这样看着那个火上来，热热的，然后不见了。你要把它当作这个大敌人已经出来了，困住我几十年的那个人已经出来了，那个妖魔鬼怪出来了。实际上也不是妖魔鬼怪，说不定是个大恩人呢！为什么？因为要把你渡到彼岸就靠这个人了。要你悟透心法，没有一点东西来怒火攻心，请问你跟谁训练和平共处啊？谁训练你、磨练你的不分别取舍呢？所以王阳明讲这个很有道理。各位，你有什么样的大毛病？每一个人都有几项毛病，不会太多。你不要想说你身上的毛病有千百个，不是的！其实那千百个毛病都是源自于一个毛病，就是胸中的气血一上来，你拿它一点办法都没有。你呢，就心甘情愿地作它的奴隶、被它牵着鼻子走。而今你想做一个自由的人、想要做一个恢复良知的人，那你必须要180度完全反向而行。它一上来，你把它当大敌人也好、你把它当大恩人也好，反正我对它尊敬。尊敬它、不赶走它、不压制它，不加一点点自己的意思，你只是看着它自来自去，“克去方可”，这就是所谓“克去”的办法。而不是压制它、不是呼吸调息把它压下去叫作克制，不是！让它自在、对它不分别取舍，它就会失去张牙舞爪的力量。这个可以作为我们个人在立志的时候的一帖良方。

各位，你的毛病是什么？比如说刚刚这个人，他喜欢跟人家争辩，喜欢指责人的人一定喜欢争辩的。你一指责，他反驳的时候就争辩了，这是一定的道理。在指责、争辩之前，源自于一股冲动，这是这个人的毛病。那你的毛病是什么呢？也许是这样，也许是你特别爱嫉妒，你看到别人有好表现，你就是吃味，你就是没有说话，那个“恍”一下也上来了，这可能是你的毛病。另外一个人可能是什么毛病？比如说他害羞，他只要一上台，他就恨不得找一个地洞钻下去，那他绝对不会只发生在上台。比如说，好几个人跟着他讲话，比如老板派他去跟某个部门沟通，他就感觉很困难，因为他很害羞。每一个人的各种的病征都不一样：有的人的病，第一大敌人就是爱哭；有的人是爱暴躁，给它一个医学名称，叫作忧郁、叫作躁郁，反正很多病。各位，如果你爱哭就是忧郁症、你爱发怒叫作躁郁症，那爱害羞的应该叫什么症啊？反正就是一种情绪而已。那么你的大敌人已经确定是在这儿，我们就立个志，就跟王阳明所指引的一样，“就把做一件大己私”，我的阴私我必须“克去”方止，我一定要“克去”才停止，那就把它当作一件事。那你的毛病有几项呢？可能两项，可能三项，顶多就是两三项了，你信不信？你回去好好检验，你可能有一百项但是都源自于那一两项而已。把这一两项“克去”之后，龙头抓起来，打蛇打三寸的地方，就立即要奏效，而不要在末端里面下功夫。就像你要铲除一棵大树，就把那个根斩断，所有的根要耙掉，马上就要奏效，所有的枝叶都要掉落下来，这才是一了百了的办法。什么叫立志？就是你没有立志，你就立这个志，你的毛病就不会成为心累，把那个最大的先把它先抓下来，抓两个下来，你的人生已经彩色了。立志，你的毛病是什么呢？自问，抓两个下来，你已经变彩色的了。

好，下一段。

“先生曰：‘凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。’”先生告诉这些所有学生，说“凡朋友问难”。“问难”是什么呢？就是朋友一起辩论、讲习，就像现在僧团也有所谓的辩经，就是差不多所谓的“问难”。“问难”和“难问”不一样，“难问”就是刁难人，“问难”可不是哦，“问难”是对这个题材有困难、有疑问，那我要好好辩论辩论，就是“问难”。“纵有浅近粗疏”，个人发表意见一定会有很浅见的、一定会有非常粗疏的。“或露才扬己，皆是病发”，这个时候你碰到很粗浅的，会觉得“哎呀，你讲这个话未免是见解太肤浅了吧！”然后就开始要高谈阔论，这个时候就是想要藉此来彰显自己的才，“皆是病发”，这就是你的毛病。你以为修得很好，可是到这个时候，这个关键时刻你才发现，原来你有一个很重要很重要的阴私藏在里面，忽然想要好好地展现一下。虽然你是仗着说“我要指正他的错误”，实际上你的言谈举止、眉宇之间所流露出来的都是非常浮夸，这个就是病已经发了。你必须要知道，“格物致知”，你一定要先知道，你不知道，怎么“致知”？“当因其病而药之可也。”那这个时候你怎么办？就是因这个病，而当作药，“因其病而药之”，就把病当作药。藉这个病一出，它不出来，你怎么观照？它一出来，你就开始观照这个气机的实相，实相就能够治疗。它一出来虽然攀附着贪嗔好恶，但是同样这一股气里，你观照着它起、观照它落，不夹杂一点点自己的意思，就是实相，说这个病的本身就是药，所以“当因其病而药之可也”，这就可以了，没有再需要别的了，这个心已经出来了，它是一团的气，我们就还它这个气的实相。

“不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”这时候，两个人在那边“问难”，然后他发表的见解竟然这么低劣、粗俗，那不可对他怀着“鄙薄之心”。王阳明虽然是说“不可怀着鄙薄之心”，可是问题是这样，问题是你的“鄙薄之心”万一自己跑出来呢？那没关系。没关系，为什么呢？这就表示啊，你常常会对这种状况会有“鄙薄之心”，就表示“鄙薄之心”就是你的心病，很重要的一帖心病的元素，那我们就“因其病而药之”啊！这个意思就是说，不论我身中怀着多少的习气毛病，不论我的心里面隐藏多少不可治药的病，没有不可治药的。为什么？因为病的本身就是药，我们就“因其病而药之”。即使现在对他又怀着“鄙薄之心”，“鄙薄之心”一上来，看着那个气机实相，“鄙薄之心”就不见了。如果我们怀着“鄙薄之心”，而不懂得开始反观觉照。“非君子与人为善之心矣”，各位，什么叫“与人为善”？“与人为善”这四个字本来是从《孟子》公孙丑章里面出来的，那么它的原文是这样的。“孟子曰:‘大舜有大焉。’”说这个舜有一个非常过人的地方，“善与人同。”他做一个好事情，很喜欢把功劳给大家，“舍己从人，乐取于人以为善。”舜他舍己从人，什么叫“舍己从人”？我们和他开会，我们来讨论一个事情怎么做，他总是会只要看大家的意见已经渐渐出来，他会诱导，诱导到大家意见已经渐渐合一了，然后结论已经出来了，他就“舍己从人”说：哦，对，您提的这个意见很好。“乐取于人以为善”，他非常喜欢采纳别人好的意见来做善，而不是把功劳揽为己有。“自耕、稼、陶、渔以至为帝,无非取于人者。”说他从耕田开始、从做陶器开始、到最后做渔夫、乃至于做到了皇帝，“无非取于人者”，无非就是大家有好意见，拿好意见来用，然后把功劳归给他。“取诸人以为善，是与人为善者也。”这个就是“与人为善”这四个字的由来。取别人的意见来为善，做成功之后把功劳归还给那个出意见的人。但是你要知道，这个出意见的人，当时出这个意见，也许大部分都是舜循循善诱让他从嘴巴讲出来的。讲出来之后就说是他的意见，他其实已经知道这个意见很好了，讲出来就说是他的意见，把他的意见就拿来用，功劳还要归给大家。所以为什么这个舜到哪儿做事都得到大家的佩服，为什么跟着他死心塌地呢，没有人会给他叛变，原因就是“与人为善”。所以一个君子“莫大乎与人为善”。如果跟我们“问难”的人，意见实在是很粗俗，然后我们就怀着“鄙薄”不屑的心，那这个就不是“与人为善”。什么叫“与人为善”？他说出来的虽然是很肤浅，我们就挑里面可以用的来扩充他，让他得到效果之后功劳还要再归给他。再怎么鄙俗的人也总讲得出几个好话，就拿他那几个好的意见，然后来教导大家，教导了之后，大家得到好处，功劳还要再归还给他，这个就是一个君子“与人为善”的气量。

这个很值得大家学啊！最近网络上常常有很多人写问题在问我，常常会看到说：哎，我在公司里我表现得怎么好，结果功劳被抢了，我心实在是很不甘，请问怎么办啊？怎么办？读读孟子这一段“大舜有大焉”，他是怎么“与人为善”的，读完你就感觉羞愧。对不对？争什么争啊，古圣先贤君子都是“与人为善”，他把你争走了，你刚好顺水推舟说：“对，就是你的功劳。”实际上就是你的意见，那个人做何感想？他明知道他剽窃你的，你却完全推给他而且一点都不计较，还感谢他，跟着大家感谢他，他会怎样？他会对你开始第一次怀疑，第二次、第三次他就转变了，他知道你是一个度量如此宽阔的人，他觉得他想跟你交朋友，你信不信？这个就是“与人为善”。

这一段王阳明给我们一个很好的药方子。什么药方子呢？就是“因其病而药之”。记住病的本身就是药，病没有出来，药无可用，不知道从哪用起。你现在身中怀着很多病，但是它没发作，你看起来很正常，根本不知道对它怎么下手。所以当你的习气毛病一出来的时候，我们“因其病而药之”，要感谢它跑出来你才有进步的空间。所以很多人学了黄庭禅老是写信来问说，“讲师啊，以前我觉得自己还不错，为什么我学了黄庭禅之后啊，我怎么全身藏污纳垢的？”你要感谢这些埋藏在里面的病根显现出来，这个时候我们该怎么办啊？“因其病而药之可也”。

好，这一节讲到这儿。