【齐物论·第十五讲】趋吉避凶，何如清静纯一？

本集文稿 

各位朋友，上一讲呢，是齐物论的第二板块，通过啮缺与王倪的对话，讲了齐物与同物的区别。这一讲是齐物论的第三个板块，通过瞿鹊子与长梧子的对话，讲齐生死的境界。

生死大梦，是整部庄子的一个重要观念，庄子多次表达过这个意思，活着可能是一场梦境，所谓死了，可能只是跳转到另一个梦境而已，整个是一个连环梦。那么，后人追求的解脱生死，跳出三界外、不在五行中，可能就是这个连环梦的醒来。

所以，生死一如，人没有必要太过于为此焦虑，更没有必要数着日子过。像乔布斯说的那样，把每一天都当成生命的最后一天，未免太孤僻、太把人给工具化了。那样过日子，就算做成了一些事情，哪怕像乔布斯那样封神了，又怎么样呢？如果给身心埋下隐患，都是没有必要的。

按照庄子的看法，人的生活啊，可以看做是从一个梦境跳转到另一个梦境，从一个人生跳转到另一个人生，这本身就是一个生生不息的过程。一切只是体验而已，并没有什么拿得住、放不下的东西，所以，真正值得做的，还是与造化共舞，与时俱进，把每一个梦境都过得生机勃勃，活出通达与自信。

好，就简单说这么一些，下面请大家进入课堂。

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瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

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庄子又开始开玩笑了。

“瞿鹊子”有人说是孔子的学生，在这里庄子把小鸟人格化了，“长梧子”是特别高大的梧桐树下面住着的一位隐士，这个就是暗讽孔子，因为孔子被人称作是“长人”，身高九尺六寸，可能为此庄子就编出一个“长梧子”。因为有“凤栖梧”的说法，孔子为凤，所以庄子就让梧桐树来批评孔子，是不是更OK一些？所以这个局设的有点深了。

这小鸟就问梧桐树说：我从孔夫子那听说，世间有这样一种说法——圣人不掺合红尘俗世，不趋利，不避害，不求对天道了解的一清二楚，也不说自己掌握了天道来确定自己的合法性。“缘道”就是抓住道，来替自己统治社会，说自己掌握了社会的最高的真理，他也不说，不“缘道”。

“无谓有谓，有谓无谓”，他不说什么观点的时候，好像他是有观点的，当他说了什么观点的时候，好像又没有观点，他说话神龙见首不见尾，不纠缠在是非对错当中。

这里面最让人觉得疑惑的，就是“不就利，不违害”，不趋利避害，不趋吉避凶，这是为什么？为什么连趋利避害都不做？我们知道整个周易的占卜系统主要就是为了趋利避害，为什么庄子要说圣人不趋利避害？这可能是对整个商王朝灭亡的一个反思。

整个商王朝把趋利避害、趋吉避凶做到了极致，最后的结果是毁在一个极为落后的周人手上，商的文明比周的文明要高很多，从青铜器就可以看出来。你看商的青铜器，跟周的青铜器那没法比。

在这一点上来讲，恐怕单从不趋利避害，不趋吉避凶来说，孔子的看法跟庄子是有所接近的，不完全是相违背的。

 但是“无谓有谓，有谓无谓”，完全不讲利害是非，不纠结当中，“而游乎尘垢之外”，认为是非纠结是每个人折腾出来的脏东西，这个夫子肯定是不同意的。孔夫子认为这是“孟浪之言”，这个评价不是绝对的贬义，而是说这个话说的轻率了、过头了。

瞿鹊子说，我却认为这是妙道之话，是真的领会了“道”之后说出来的话，那梧桐树爷爷您觉得呢？也就是，长梧子认为怎么样呢？

长梧子说话比较直接，他说，这些话即使三皇五帝听了之后都会觉得迷惑，更何况孔丘呢？孔丘听完后，恐怕觉得更迷惑。你一个小麻雀，起这么大早跑过来找我，急着问这种治人之道，你也是有点过急了。意思是说，孔丘毕竟是你老师，对吧？你还没跟他好好讨论，你就跑出来问，你这就跟见到了鸡蛋，就想着它赶紧长成鸡来报晓，见到弹弓，就想着烤猫头鹰来吃一样，可见春秋时代大家对猫头鹰的主要做法是烤着吃。

那么，既然你这么诚心，我为你姑妄言之，你也就姑妄听之，最难的一句到了。

 “奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊”？这个话真要命，但是这一段，就是庄子正面表达他观点的时候，否则要什么齐物呢？他意思就是说“旁日月”，日月代表昼夜，昼夜齐一，对于至人来说，昼夜没有分别，“挟宇宙”，宇宙代表远近，远近也没有分别。真正的有道之人，在他看来，这些都是吻合的，没有一丝一毫的差别，不把它当回事。

“置其滑涽，以隶相尊”？这里是有争论的。“滑涽”，有人说是纷乱，有人说是空洞，我倾向于后者，就是说，空有之间，空空洞洞跟混杂无比的万有世界，也没有多少区别。

“以隶相尊”，尊卑之间没有区别。

“万物尽然，而以是相蕴”，是什么意思？就是说，万物都发展自己不全面的个性，都去争是非争尊卑，但实际上它们还是交融在一起，这就是庄子在说的一个局面。众生本来一体，偏偏自以为是。佛门说的这个话，庄子早就说了，佛门说“众生一体，无缘大慈”，庄子的意思就是“万物尽然”。万物都在尽它所以然，尽它自己的个性，它就要发表言论，它就要说是非，它就要争利益，但是本来万物是相蕴的，也就是本体是相蕴的，所以这个叫“齐万物”。

 因此，“众人役役，圣人愚芚”，众人役役于求，都去追求自己的利益，而圣人看起来就像傻子一样，但是圣人只去参悟一个单纯，“参万岁而一成纯”，就算万载过去了，圣人只要一个单纯，只要一个天人合一，就这么一件事。

后来老师跟我说练气，给我一句话，他说练气最终的追求只有一个字，叫做“纯”，也就是单纯，最后这个人变得非常的单纯，你的气支持着你单纯的生存方式、精神状态。纯不是傻。到现在二十年了，这话我仍记得。

通过前面他“齐物”已经“齐了”“奚旁日月，挟宇宙”，齐了昼夜、宇宙，“置其滑涽”是齐了空有，“以隶相尊”齐了尊卑，最后还差一个“齐生死”，所以他一定要往后推，一定要说到死生的问题。

他说，就算说到生死的问题，其实也不是像你们经常说的，说生就是好，死就是不好。你怎么知道生就好，死就不好呢？有没有可能是这么一种情况，生只不过是流浪在外，而死则是回到了家园呢？你怎么肯定不会是生来死返呢？你怎么知道死不是回归故乡？你怎么知道他死了之后会不会后悔活过？这里我就再讲个小故事。

五年前我去拜访南传佛教的一位大长老，他（可能）是马哈希尊者的关门弟子，我跟他讲了对死的恐惧，那天所有人都在跟他讲练功有什么感受，心脏跳什么的，只有我一个人跟他谈生死，我说在某些状态下不怕死，但是脱离了那个状态之后还是会怕死，怎么办？

这位尊者就说：你可以尝试两种方法，第一种方法就是把解脱道修到头，从此以后不怕死，这是彻底的办法。如果这辈子不愿意修的话，可以试第二个方法，那就是要观察死是生的一种状态。没有绝对的死，它只是波形当中比较低的那一段而已，整个生命并没有断。

人们都认为死是没有了，其实死是生命过程当中的一个节点，应该把死看成生，而不应该把死看成是断，把死看成断，这是人的重要恐惧。

后来他说：我建议你还是这辈子修到头为好，我邀请你来缅甸，给你提供条件，你把这个事儿彻底做完。

后来我回家之后，头脑非常混乱，我就在想，要不要去缅甸一边修行一边炒房，因为当时缅甸的房子特便宜。这样混乱了三个月之后，这个事就揭过去了，缘分没到……