第三讲 当一回庄子肚子里的蛔虫

喜马拉雅的朋友，你好，现在再回到战国时期继续讲。像齐国还组建了一个稷下学宫，贴了一个告示，说谁有本事，有学问，有想法，都到我这个国家来，我给他吃，给他喝，给他住，给他衣服穿，给他房子住，还给他发薪水。总之待遇很优厚。来了以后，大家可以各抒己见，自由发表看法，说错了，说对了，无所谓。没有人给他罚款，也没有人给他定性。但是，凡事都有两面性，在自由的同时，也容易鱼目混珠，有本事的，没本事的统统都来了。于是有一个大人物听着这个消息就出动了。

司马迁在《史记·孟子荀卿列传》里就把这个人在当时的影响之大记录了下来。他说齐国有三位大人才，一位叫邹忌，封侯拜相，一位就是孟子，这两位不谈。这第三位叫邹衍的人，名气特别大。他“睹有国者益淫侈，不能尚德。乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》之篇十余万言，其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠……王公大人初见其术，惧然顾化，其后不能行之”，意思是说邹衍的话宏大广阔，荒诞不合情理，一定要先从细小的事物开始验证，然后推广到大的事物，以至达到无边无际。他的这些推论真是深幽玄妙，不能稽考也无从追究。齐国的王公大人们刚开始听到他的学说，感到很惊异、很新颖，但是到后来发觉根本实行不了。这种学问放得很远，说得很开，却很难收回来，不切实际，大而无当。孟子肯定是瞧不上眼的，而且也没有进入庄子的批评法眼，在《天下》篇里连出现的资格都没有。但是，偏偏是这种人，在列国却相当地受欢迎。根据司马迁的记录，“邹子……适梁，惠王郊迎，执宾主之礼。适赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，身亲往师之。”什么意思啊，邹衍到魏国，梁惠王竟然亲自到国境边界，相当于现在的机场、车站去迎接，还同他行宾主的礼节。到赵国，平原君都不敢与他一同走路，小心翼翼地跟在后面侧身陪行。迎到宫殿里以后，用自己的衣服把凳子擦干净再让他坐上去。到燕国，燕昭王还亲自拿着扫帚为他清除路障，就像现在公安干警开着警车为领导开路一样。到了住的地方，请邹衍坐在上面，自己则跪在下面向他求教学问。实际上邹衍周游各国受到如此礼尊，与他的实际学问是不匹配的。可见，当时的世道鱼目混珠，好坏不分，真是乱象至极啊！这一点，连司马迁也有点看不下去了，以致他感慨地说：“其游诸侯见尊礼如此，岂与仲尼菜色陈、蔡，孟轲困于齐、梁同乎哉！”孔子、孟子都是真才实学的大学问家，他们在周游列国的时候，尚且都遭遇到了饥饿与受人白眼的窘迫境况。两相比较，辛酸无言，也只能把它归结为那个时代的悲哀与不幸了。

庄子就出生在这么一个时代。他觉得自己面对的这个世界，整天打打杀杀，你争我夺，乱作一团，没有丝毫地安全感。并且学术界，各说各话，没有一个标准，也是一片鱼目混珠的乱糟糟现象。庄子觉得这个世间这样下去肯定是不对的，于是他说我要站出来，还世间一个真相，希望大家不要活在一个虚幻的镜像里。真相肯定是很残酷的，大家都不愿意听。但是，没办法，你要想活得真实，做一个真正自由自在的人，就必须要听一些真实的话，听一些客观的话，才会真正洞悉一切。庄子就是站在这么一个角度来下笔写他这本书的。

如何才能把庄子心里急切要说的话，准确无误地表达出来呢？在前面我已经说过了，要学会把自己钻到庄子的肚子里，当一回蛔虫，才会知道他心里的真实想法。

天地之大，唯有“道”才是一切事物的根本，它是无始无终的一个大生命。万事万物的生命，都是从这个大生命这里散发化生出来的。只要抓住这个“道”，就可以显出世间最真实的面貌。所以，人生在世，要时刻以大道为师，在道的统摄下看待万事万物，才会具有一个“天地与我并生，而万物与我为一”的大通心境。有了这番心境，即便外在的死生、穷达、贫富、毁誉立于面前，你也会不闻不顾，听任大化的自然流转。而且还能浑然含蓄而不外荡，无牵无挂，内心安闲，无所依待，逍遥自在。到了这种境地，你还会在意夭寿吗，生命的意义与长短，不就是你自己可以决定了的吗？让大道充塞于身心之间，那么与人相交相处，不论怎么说话，怎么处事，都能合情、合理、合法。待到瓜熟蒂落之时，做一个英明的天下帝王也是可以的，更别说只是当一个帝王身边的谋士了。虽然庄子不是宰相，这个位置他也不屑于去当。他只是站在“漆园吏”这个职位的角度，觉得一个人应该这样做，这样生活，这样想才是符合自然的本来状态。这些都是庄子想要说的话。

铺垫了这么长，再来读《庄子》，看庄子这个人，就会很清楚了。在《庄子》33篇当中，哪一篇是写学术思想的呢？就是隐藏在杂篇里的《天下》篇。关于本篇作者的问题，朱熹说是庄子的学生写的，也有人以为是战国末年人的手笔，总之不是庄子写的。在开始的时候，我已经把本书的写作战术与意图说的很清楚了。不在意是否庄子所作，只要是《庄子》书里的，都可以拿来用。更何况《天下》篇是了解《庄子》全书与庄子思想不可或缺的材料。

《天下》篇到底讲些什么呢？这篇文章应该说是《庄子》全书当中最有学术价值的一篇东西。他毫不客气、指名道姓地批评了战国时期各家学派的局限性，认为他们的讲法太极端，太理想化，是方术，而不是道术。所以要了解庄子的思想，就必须要知道庄子批评的是哪些思想家，他们的局限在什么地方。这些我们一定要清楚，然后你才会明白知道庄子心中所谓对的东西是什么。不然的话，《庄子》这部书拿过来打开《逍遥游》马上开始读，可能真会被庄子的那些满纸“荒唐之言，无端崖之辞”搞迷惑了。《天下》篇不谈战争，也不谈政治，只谈学术。天下其实指的就是当时中国的社会，这个社会上的学术派别谈的都是方术，都没有上升到道的层面。庄子心中的道其实是一个符号，就是一个真理。这是一个什么真理呢？它是看不见，摸不着，无处不在，无时不有。怎么样才能达到这种道的状态呢？对真理的认识呢？庄子认为，一定要把自己个人的意见统统收起来放在一边，排除己见，摒弃自我。也就是说不要站在自己的角度，自己的利益，自己的想法去判断一些事情。庄子说，你要把自己跳进自然当中，消融在自然当中。就好像游泳的时候你要把衣服都脱掉，跳进水当中跟水融合在一起，交融在一块。自然就是我，我就是自然，跟自然完全合而为一。这才是庄子所谓的道。庄子认为，一个人如果做到了这一点，也就把握了大道，处处事事都以大道为师了。

可是非常遗憾，当时其他的一些学派，并没有做到这样，他们总是戴着有色眼镜看世界，装着满肚子的想法去认识外在，只凭着满腔热情跟别人接触，总之都是以己意来揣摩度量外面。庄子认为这些都不对，统统都要驳斥批评的。

那么，庄子在《天下篇》里都要批评哪些人呢？欲知详情，且听下回分解。