【齐物论·第八讲】平常心是道，成败只是演化的过程

本集文稿 

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。

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【正文解读】

“其分也，成也”，庄子说我们也不要这样看不起人籁。人籁只是一种立场分化，也就是我要我的，你要你的，然后把大自然、整个系统置之于脑后，也就是西方人所谓的“剪断脐带”。

其实这种分化本身成就了一个个的个体，但是“其成也，毁也”，所谓成就一个个个体，也就脱离了玄牝，你就失去了大自然对你的终极支持，那也就走上了“生生死死”之路。

“凡物无成与毁，复通为一”，但本质上“万物芸芸，各复归其根”，你说他剪断脐带，但其实也没有真正剪断，到了它崩塌的那个点，还会回到大的混沌当中去，所以，本质上没有所谓“成与毁”，这点上也要看开一点。

“唯达者知通为一”，所以，通达的人，不在所谓的个体成就、个体毁灭，或者说这个树把它锯开了，变成了桌子，树就毁了，桌子成就了，不在这些问题上过多地去权衡利害，搞一些小聪明。他的心胸很开阔，不用这种是是非非去判断人生、判断自然、判断社会，而“寓诸庸”。

“庸”有点像中庸，但是我觉得更好的解释应该是平常心，还是把自己的心放在最平常的位置上，不去追究那些东西跳梁，左右逢源，也就是我们今天批评的精巧的利己主义，不去搞那些东西

“庸也者，用也”，真正的平常心是能用的。它用到儿，它自然就退回来，它不会去进一步地强行把自己推到崩溃的角度。这种用，禅宗说叫“全机大用”，用的恰到好处，自己心里头都没什么想法。

“用也者，通也”，如果用到这个程度，你就通达了。人生就变得顺畅了，顺流而下，顺流而上，没有那么多感慨，那么多悲哀。

“通也者，得也”，真的走到这一步，你会心有所得，你就知道自己的安全阀在什么地方，你的天花板大概在什么位置上，但是你也不会放弃希望，那一线希望展现的时候，它是另外一个世界，另外一个景象。

所以这里说“适得而几矣”，就是说你能够有所得，这个就是所谓的最高境界了，不要再去追求什么都在自己的掌控之下了。这个状态是你内心最为平和、最为自在的时候，你不要再做额外的头上安头、骑驴找马那样的事情。

“因是已，已而不知其然，谓之道”。你这么做了，你就会有所得，但是你其实不知道背后确切的原因是什么，这里面没有因可以找，只能说你顺应了整个系统的运作，玄牝支持你了，各种各样吉祥的事情在你身上体现了。但是你要找到底什么原因——是因为我做了什么好事了吗？不是这样的。

里面没有确切的原因可以说，所以这个叫做“道”。

“知其然，而不知其所以然”，我们知道我们应该做哪些正确的事情，但是我们并不知道哪些东西是可以一一对应的，它对应不上，但是当你调整到这个状态的时候，整个大自然开始支持你的时候，吉祥的事情莫名其妙就都出来了。

所以道德经上还有一句相反的话：“强梁者不得其死”，死也不知道怎么死的，活也不知道怎么活的，只是你能不能够调整到一个低下的、虚而有容的状态，让生命力在你这儿奏响，所以，所有的责任确实在自己，但是努力是需要盘外因素的。我们都是活在一个具体的社会、一个具体的结构中，所以盘外因素又是不可缺的。

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参考文本：道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。

好长时间没讲禅宗了，大家说我讲禅宗最有趣，今天就讲一点。这个是马祖道一教导他的学生的时候说的。

他说“道不用修，但莫染污”，不要认为有一个什么最高境界是我们要修行的，或者一个终极法则，最关键的是我们不要把自己给污染了，不要把自己卷到是非当中去。道本来就是圆满的，甚至连圆满这个词都不能形容它，就算给它再高的名誉能够展现它的伟大吗？最关键的是能不能让它在你这儿显现出来。

“一时的顿悟，还是自心的流露，”，这是六祖慧能的话。

“何为染污”？什么是“染污”呢？“但有生死心，造作趋向，皆是染污”，那就是你在这里面趋生避死，趋吉避凶，造作各种各样的结构，为自己争夺更多的利益，有所趋向、有所舍弃，这些都是对自己心灵的一种污染。

“若欲直会其道，平常心是道”，如果你想直接明白“道”，直入其道，你要知道，人的平常的心，不受染污的心，本来就是“道”。

“何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，无凡无圣”。那些对比性的东西，那些使自己的内心陷入到各种各样纠结的东西，都不要。但是他没有说怎么朝这个方向努力。

禅宗最逗的地方，就是他有时候会告诉你这个事情是什么样的，但是他没有告诉你怎么样能够到这儿，所以就需要有各种各样的机缘，比如说揍你。就是在你被这些东西全卷在一块的时候，一棒打过来，让你突然明白自己又卷到这里面去了。

有一天我去一个寺院，在路上，我不自觉地跟大家讲各种各样的世间大事，讲着讲着我突然意识到，我怎么开始讲这个东西，就是这个道理。我们内心中有很多人籁的习性，它一直在运作。如果你随顺着它走，就叫“染污”；如果你能够明白，逐渐地从当中摆脱出来，就叫做清净。

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参考文本：赵州问南泉：如何是道？泉云：平常心是道。州问：还可趣向否？泉云：拟向即乖！州问：不拟争知是道？泉云：道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不拟之道，犹如太虚廓然洞豁，岂可强是非也！

赵州乃于言下顿悟玄旨，心如朗月。

赵州禅师是因为听到这个话悟道的，南泉禅师是马祖道一的学生，赵州是马祖道一的徒孙。

赵州问南泉；“什么是道？”。南泉说：“平常心是道”。赵州又问：“平常心是不是可以追求的呢？”换句话说，平常心是不是可以追求的呢？南泉说：“追求就会出错”。

南泉说的这个话就属于禅机了。

赵州这个话问的也是很厉害的，这是老修行者才问的话。你说平常心是“道”的话，那我们是不是应该朝着平常心的方向去努力呢？南泉说，你只要朝着这个方向努力，就走错路了。

赵州接着又问，如果不去努力的话，怎么会有结果，怎么知道它是道呢？它没体现出它的效果啊。我只有努力了，比如你在教我修行，我知道道次第，我通过第一层、第二层功夫、第三层功夫，比如第一层就会看见光，第二层看见鬼，第三层看见仙，这样的话，我才能看见自己有进步，对吧？

赵州去找南泉的时候，已经是老修行了。那么南泉就说：“道不属知，不属不知”，这个是大修行。南泉说，“道”不是在你知道不知道的范围之内！“道”不需要你知道它！这其实也是庄子一直都在说的，你把自己的状态调整好，天籁就会奏响，而不是你把“道”修出来。是你的状态有问题，不是“道”有问题。“道”不是修出来的！

“知是妄觉，不知是无记”，如果你知道一个所谓的“道”，那是你的妄念，你又割裂了，你从大自然完备系统里又割裂出一个小块，说这个是道。或者说抽象出来一个理论体系，说这就是“道”。对不起，这个不是，这是你的妄念。这只是你的思想念头的一个运作方式而已。你的念头运作出一套思想，觉得自己好牛，成了一个思想家。

“不知是无记”，你也不能说你不知道，因为你时刻都在“道”中。天籁时时在这里奏响，你怎么能说自己不知道？如果说自己不知道的话，那只能说明自己是糊涂的。

南泉说的意思是，如果你想直达“不拟之道”，直接到达这个无追求、无造作的道，“犹如太虚廓然洞豁，岂可强是非也”。那个时候，就像是“桶底脱落”一样，感整个人的心的局限啪的一下掉了，就好像赤裸裸地漂浮在宇宙星云当中，那时候谁还会争辩什么是非——说这个是佛法，那个是道法，谁还争辩那些东西啊？这就叫做“桶底脱落，本性显露”。

这个功能是大自然本有的，它不需要任何所谓额外的支持、额外的修饰、额外的修剪、切割，不需要这些东西。所以禅宗的话“桶底脱落，虚空粉碎，大地平沉”说的就是这个东西。

“赵州乃于言下顿悟玄旨，心如朗月”。南泉这么一说，赵州一下子就到了，知道自己过去努力的方向错了。原来他过去一直在抓，目的是想得到更多的境界，但无论如何，他的能力是到了。他抓的过程中，心已经变得非常凝练了，所以一旦他的凝练的心把所有的目标一放下，“桶底脱落”，他的真心一下就显露了，这个真心跟宇宙之心本身是浑然一体，所以他也就没有什么是非之别、人我之见，这个就叫“快乐无忧”。

南传佛教有一句话，叫做把你所想占有的一切还给自然。我们本来就在里面，那还占什么呢？所以庄子就说“藏天下于天下”，就像织一个笼子想把天下放在里面归自己所有，不是傻吗？

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参考文本：师问二新到：上座曾到此间否？云：不曾到。师云：吃茶去！又问那一人：曾到此间否？云：曾到。师云：吃茶去！院主问：和尚，不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？云：院主。院主应诺。师云：吃茶去！

继续看公案。这是赵州禅师接待两个来参禅的人。

赵州禅师很尊敬地说：“上座曾经到过我们小庙吗？”上座是对和尚的一种尊称。其中一个人说他没来过，赵州说：“吃茶去。”

又问另外一个人，那人说他以前来这儿参过禅，后来赵州又说：“吃茶去。”

旁边的监院，也就是管财务的那位，他很好奇，就问：“主持啊，那个人没来过这儿参过禅，你让他喝茶去，另一个人来这儿参过禅，你也叫他吃茶去，那禅师的教育的方法，到底是什么意思？”

赵州听了，叫了声：“监院！”监院答应了，赵州说：“你也吃茶去！”

好吧，休息一会儿，吃茶去。