【特别节目】求学与悟道是两条不同的路

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是：求学与悟道是两条不同的路。我们要从《庄子》书里面孔子请教老聃的一段对话，来做进一步的引申与讨论。

在老子《道德经》里面，谈到求学与问道的不同，最有代表性的是在第四十八章所说的“为学日益，为道日损”。这整章的意思是这样的，老子认为：探求知识，每天要增加一些；探求“道”，每天要减少一些。减少之后还要减少，一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。治理天下总是无所事事，等到有事要做，就不配治理天下了。（为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。）

老子的意思很清楚，所谓的追求“道”，跟一般人追求学问是不一样的两条路，甚至方向相反。追求“道”的话，由于道是一个整体，是万物的来源与归宿，人就要减少可多可少的相对知识、积非成是的世俗观念，以及个人特有的各种欲望，最后设法抵达无知无欲、无心而为的地步。所以这里所说的“无为而无不为”，意思是：没有刻意要做什么事，结果一切按照它应该有的自然状态，全部都做好了。由此更可看出，求学与悟道确实是两回事。在《庄子·天运篇》里面有一段资料，也谈到这个题材，我把内容先介绍一下。

孔子51岁的时候还不懂得什么是道，于是他去南方的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了啊！我听说你是北方的贤人，你也领悟了道吗”？孔子说：“尚未领悟。”老聃说：“你是怎么寻求道的？”孔子说：“我从典章制度开始寻找，花了五年还没有领悟。”老子说：“接着，你又是怎么寻求的？”孔子说：“我从阴阳变化中寻求，花了十二年还没有领悟。”

（孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”）

从这段话就可以看出，这是孔子自述他的心得。但事实上，在《论语·为政篇》里面已经说了，孔子在五十岁的时候知道自己的天命，然后五十一岁出来从政做官。儒家的“天”与道家的“道”，同样可以扮演万物的来源与归宿这个角色，只是儒家重视历史与传统，眼光放在人类世界的安顿。它肯定天是至高的力量，于是上有天，下有天子，天子要做百姓的父母，由此组成人类社会的各种结构，让它能够合理地发展下去。但是，由于这里面牵涉到天子，又牵涉到现实的政治，就变得非常复杂了，使世间很难维持长期的安定。

而道家呢？道家的思想超越人的世界之上，它认为最高的层次是“道”，而这个道涵盖了人类与自然界这两方面。因此，孔子所努力认识的典章制度与阴阳变化，正好分别对应于人间与自然界。即使如此，孔子也承认自己花了五年与十二年，还是搞不清楚。为什么呢？如果你不了解根源的话，就只能在现象中打转，所以孔子最后跑来向老子问道了。

现在我们再回到这一段庄子虚拟的对话，做比较完整的分析。老聃先问孔子：“你是怎么寻求道的呢？”这里当然是把道家的“道”当作至高的目标。而孔子的寻找方法有一定的路线。

他首先寻找“度数”，就是维系人间秩序的规范，也就是“典章制度”。孔子希望在人间寻找解决问题的方法。譬如，你如果建立妥善的典章制度，让社会可以实现公平正义，人人可以安居乐业，那也不错啊。但事实上，这个目标是很难达成的。因为典章制度永远没有完善的时候，何况世界还一直在变化之中，所以孔子学了五年而没有获得“道”。“道”在这里代表这一切背后的最高的理想，就是把人间的典章制度与那作为根源的道结合在一起。结果孔子无法达到这个目标。 

接着孔子说他又求之于“阴阳”，也就是阴阳变化，代表自然界。他转而研究自然界，寻找自然界的运作发展的规律与模式。庄子说过“易以道阴阳”，就好像我们说过《易经》是圣人观察天地的变化之道，由此安排人类生活的法则。

孔子前面学习典章制度花了五年，后面学习阴阳变化花了十二年，十七年下来还是没有办法悟道。这代表什么？代表孔子透过对人间规范的学习，以及对自然界变化的了解，想要由此掌握到这一切的来源与归宿。简单来说，就是人活在世界上，希望能够明白：活着的目的是什么？意义又如何？这就是孔子用心的地方。但是老子认为，这样的学习与探讨是没有办法悟道的，因为悟道与求学的路线截然不同。

接着老子说了一段有关“道”的描述，内容也非常有趣，他要强调的是：“道”必须靠自己去修练、去觉悟，完全靠自己而不能靠别人。老子说：“对的。如果道可以奉献，那么人们无不拿来奉献给君主；如果道可以敬呈，那么人们无不拿来敬呈给父母；如果道可以告诉别人，那么人们无不拿来告诉兄弟；如果道可以送给别人，那么人们无不拿来送给子孙。然而这一切都不可能，原因不是别的，就是：一个人心中若无主宰，则道不会停留；外在若无印证，则道不会运行。”

（然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与（yù）人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。）

按照老子所说的，道要靠自己来觉悟，那么怎么样才能觉悟呢？就这两句话：“中无主而不止，外无正而不行。”这两句话是关键。

心中若无主宰，则道不会停留。这是什么意思呢？悟道必须由内而发，先保持单纯的心思。就要像老子《道德经·第十六章》所说的，他谈到修练，“致虚极，守静笃”：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要完全确实。然后道一出现的时候，就可以跟它契合，让道可以留在心中。也就是让觉悟的力量在心中发生作用。 

其次，外在若无印证，则道不会运行。道在外需要有验证的机会。譬如老子《道德经·第八十一章》提到：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”意思是：我给别人的越多，我自己变得更多。如果在外面没有办法印证的话，这个道不是一句空话吗？怎么印证呢？譬如我把有形的资源与资产给别人，我自己反而变得更多了，代表什么？代表我的精神能量增加了、提升了，这就是关键。 

老子继续说：“由心中发出的，如果外在没有顺应作用，圣人就不会展示；由外在进入的，如果心中没有主导力量，圣人就不会留存。”（由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。）这两句话有一点抽象，它的意思是：由内心里面发出的言行，外面没有顺应的作用，圣人就不会显示它，因为在道这个整体里面，我跟外面的人物、各种状况应该都可以顺应，而不至于违逆。要能够顺应已经存在的事实、具体的状况，也就是“安时而处顺”。所以，老子经常提到“不得已”，庄子也特别发挥了“不得已”的意思，也就是当各种条件成熟的时候，我就顺其自然。 

然后，由外在进入的，如果心中没有主导的力量，圣人就不会留存。我心中没有主导力量，代表什么？我已经失去了自我，内在的我被消解、消化、消失了。庄子在这里所要肯定的是“外化而内不化”。这句话我们经常强调它，我外面可以跟别人随顺，但内心里面因为悟道了，就不会受什么干扰。也就是外面再怎么样的变化，都不会影响我的内心，这就是悟道者的特色。 

到了最后，老子的结论就是：“名声与头衔，是天下人共有的，不可以多取。多取的话，是本末倒置。仁义，是先王安排的旅舍，只可以借住一晚，不可以久留。”（名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧（qú）庐也，止可以一宿（xiǔ）而不可久处。）换句话说，老子对于名声与头衔以及对于仁义，基本上并不反对，但是你要恰当就好，该来就来，该走就走。他反对的是人们刻意去倡导仁义。而这一点正好牵涉到孔子的价值观，下一集我们会就这一点再做进一步的说明。 

最后的结论就是：“形迹为人所见，就会多犯过错。”（覯（gòu）而多责。）意思是：你刻意做任何事，希望别人看到，你就会多犯过错。那怎么办呢？老子不是教我们不要做事，而是提醒你说：做归做，但不要把它当一回事。尤其是要化解那种舍我其谁、非我不可，或只有我最好的一种心态。总之，这一番话对于孔子或儒家学者确实有很深的警惕作用。总而言之，老子的重点是要强调：求学与悟道是两条不同的路。我们这一集就谈到这里。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。