神鬼都在我们心中
鬼神并不是与生俱来的观念,没有人一生下来就怕鬼。
婴儿单独睡觉,即使房间再大,光线再暗,位置再偏远,也不需要有人陪伴,因为心中没有鬼,所以不怕鬼。
小孩子也不怕鬼,怕黑是真的,或者喜欢有人给他们一些温暖的感觉。一直到有一天,大人们有意无意给予鬼的概念,既恐怖又模糊,他们心中有了鬼的印象,这才开始怕鬼。而且越想越害怕,好像真的碰到鬼。
同样的道理,拜祭的时候心中有神的存在,神就好像真的在那里。拜同一尊神,各人的感觉不一样。缘的厚薄,从人和神的互动关系,可以看出端倪。
一直到宋朝,读书人还是把鬼神看作一种阴阳的变化。譬如朱子,就十分明白地指出:鬼神不过是阴阳消长而已。
人有精也有气,精即魄,属鬼。而气则是魂,属神。这样说起来,精和气聚合起来,成为人或物。可见万物都有鬼神,并不是人类的专有。
朱子认为人自小成长到壮年,是神,衰老以后是鬼。
我们则推论人生的时候,一半是神,另一半是鬼。神鬼的比例不同,造成各人的性格不一样,命也不相同。其实鬼代表我们的兽性,神表示我们的神性,综合起来,便成为我们的人性。
身体接受心智的指导越多,神性的部分越获得发扬,我们称呼这种状态为“真神人也”。
身体根本不接受心智的指导,但凭感情用事,想出来的点子,通通是“鬼主意”!碰到这样的人,便是“见鬼”。
有时显神性,偶而现鬼性,那就是人性。可以说人是世界上,最喜欢也最擅长“装神弄鬼”的动物。
中国人最尊敬祖先,是世界上唯一把祖先的灵魂扛在肩膀上,到处行走的民族。祖先虽已死亡,而气尚未散尽。到底还有多少?只有子孙由于频率最为相近,最容易有所感应。
若是子孙不忘本,心中有祖先,自然感觉有气的互动。如果子孙心中已经没有祖先的地位,根本用不着祭祀,因为拜跟不拜一样,不过是一些形式而已。
我们心中的祖先,是什么样子,想象出来的祖先,便是那种样子。
对中国人来说,祖先是我们多出来的一条导航线。有很多不方便说出来的事情,可以放心地和祖先沟通。比其他不崇拜祖先的民族,多了一些可以对谈、能够请教、值得信赖的先辈,当然有很大的助益。
《礼记·祭义篇》记载:有生之物必有死,而死后必归于土,这便是鬼。骨肉在地下腐烂,化作野土。但它的气却发扬于上,成为活动的光景、气味,和使人感动的东西,那就是生物的精灵,变成神。
中国自古便相信鬼神,把战争和祭祀,看成同样重要的国家大事。尤其是战争之前,往往先要向祖庙报告,并祈求上天护佑。
和基督教的祷告,十分相似。只是我们认为鬼神种类繁多,基督教则尊奉一神。我们祭祀祖先,基督教并不如此。
倘若认为在宇宙之外,未有宇宙之前,就有一尊巨大无比的神,来创造一切,就会想出一位造物主,把它奉为宇宙的最高主宰。
假定宇宙所有的人和物,都是造化先生的神奇妙用,又创造又演化的结果,便会想出万物皆有神,各自拥有生生不息的造化功能。
怎样想,就想出怎样的鬼神,符合相对宇宙的观点。各种民族,不同地区,立场不一样,看法也不一致。于是各有各的鬼神,各有各的信仰,也符合多元的需求。
只要互相尊重,不要彼此排斥,基本上是正常的现象,不必要也不能够加以统一。信仰自由,便是不排他,不标榜自己的信仰才是正确的。
既不禁止什么不能够信,也不规定一定要信什么。任凭各人自行选择,可信可不信,反正各人自作自受,管他做什么?
一个人,除非是大圣大贤,或者具有丰功伟业,死后很少会有人长久地怀念他。很快就被大家遗忘掉,好像从来没有存在过一样,岂不是白活了这一辈子?
中国人十分聪明,知道教导子女,在父母亡故后,要时常纪念他们。把他们看作活在另一个世界的人,仍然要按照他们生前的习惯,把他们所需要的物资,用火焚化,变成属灵的物资,以满足先人的需求。
阳世的人,谁比较可靠?当然是自己的子女或后代子孙。为了保证自己死后,在阴间能够获得所需要的供品,我们会设法把财产传给自己的子女。
当我们对自己的死亡,以及死后的各种事宜安排妥当之后,对死亡的忧惧,自然减轻许多。祖先崇拜,无论对祖先、对自己,以及对后代子孙,都有很大的功能和意义。
子女或至亲好友,如果以至诚纪念亡故的先人,一定会将死者生前的音容笑貌、举止动作、爱憎迎拒等情况,尽情地追忆。
想念到极深时,会产生某种幻觉,好像亡者未必离去,而是和往昔那样,生活在自己的旁边,只是行动飘忽幻化,不受躯体的拘束。
特别是大家追述亡者的种种言行,更是觉得十分亲近。祖先崇拜的教化作用,大于纪念和礼拜。
我们祭祀祖先时,必须全家人聚集在一起,借着对祖先的怀念,建立家人的共识,以求协同一致,共同为发扬家风而奋斗。
中国人的鬼神观,实际上已经提升到文化的层次。我们和鬼神互动,目的在促进生者的孝道和互助。
若是子孙不忘本,心中有祖先,自然感觉有气的互动。如果子孙心中已经没有祖先的地位,根本用不着祭祀,因为拜跟不拜一样,不过是一些形式而已。
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