038 释用丨如何将《金刚经》应用于日常生活

那么，明白《金刚经》的智慧之后，如何在日常生活中做事呢？“空有皆不著，更双照二边。是名观实相，日月不住空。”

在行为中，我们要学习太阳，要学习月亮，学它们的什么东西呢？学习太阳每天都东方升西方落，不执著于任何一个地方，也不执著于虚空本身，始终那样运转着，照耀着大地，滋养着万物，温暖着一切。我们也要这样。我们还要学习月亮，它始终挂在那个地方，温柔慈爱地陪伴着黑夜里的行人，不管黑夜有多么孤独，有一轮纯白的月亮，旅人的心里就会充满暖意，但月亮也不执著。日月与星辰，代表了人类的向往，是一种美好神圣的象征。不要用科学消解它们，要学习它们，守无为之心，做大行之事，始终如一，但不生执著。这就是心空而不住空。日月就是这样。

欲了脱生死，须化除我见。

除见之要诀，当开根本智。

要想了脱生死，就必须破除我见等各种执著，破除执著的秘密，就在于开启你本有的智慧。

注意，这时候我讲的仍然是智慧，不是觉受，一定不要管觉受。小孩子没有修，偶然有了一种殊胜的觉受，那不是开悟，因为小孩子没有智慧。他一知道有很好的东西，就会产生欲望，得不到就会哭闹、发脾气。所以小孩子肯定没有开悟。老子说复归婴儿，不是说复归于婴儿的愚痴，而是复归于婴儿的无分别，复归于赤子之心的那种纯真，但还要有智慧，要得道。没有智慧，不叫得道。智慧就叫根本智，根本智就是本有的智慧。

所以释迦牟尼说，所有众生都有佛性，都有成佛的可能性，所有众生都有如来藏。如来藏就是我们成佛的本心，但是，因为如来藏的问题，各个教派斗得一塌糊涂。在藏地，觉囊派承认有如来藏，叫他空见。觉囊派认为，他空自不空，就是如来藏不空，也就相当于香巴学派的无死明点。佛性不空，真心不空，这种见地其实也是佛的见地。但格鲁派等很多教派认为他空我也空，没有不空的。因为这两种见地之间的不同，觉囊派无数次地被灭掉，灭掉又立起来，立起来又灭掉。但事实上，如来藏是释迦牟尼讲过的。

注意，在眼耳鼻舌身意这六识之外，还有第七识、第八识，叫“八识田”，也就是八种意识。八识田的说法，格鲁派不承认。格鲁派只承认六识，认为有其他识是胡说。目前的现状就是这样。事实上，很多东西释迦牟尼都已经说过了，比如根本智。根本智就是众生本俱的佛性，没有根本智，是不可能成佛的。所以根本智是不能否认的。开发本有智慧到最后，自性光明出现的时候，根本智就出现了。在禅宗中，把这个根本智称为本来面目，也就是自家的宝藏。没有开发之前，这个宝藏就像明珠被蒙上了灰，擦去灰之后，明珠就能放出光明。每个人只要如法训练，都能做到这一点，窍门在坚持、有恒心和守护信仰，做到这几点，你就能发现自己本有的智慧，那时，不是雪漠让你开悟，而是你发现了自己的宝藏，是你发现了自己本有的东西，而不是我把你心外的某个东西给你了。

理上虽易悟，事上当渐除。

道理很容易明白，真正做起来，却就没那么容易了。因为眼前的世界太真实了，你很难觉得它是一场梦。当你沉浸在眼前的景象中时，你就会忘记了正念。当你忘了一切有为法如梦幻泡影，你的心就会随着外境沉浮，这时的你，就又迷了。一念觉是佛，一念迷是凡夫。所以，在真正破除执著之前，要在事上慢慢地修，不修就不可能开悟、不可能进去，更谈不上保任。

我举个例子。你想去北京，那么你上路了没有？还没有。还没有上路，怎么可能到北京呢？所以一定要在事上修，要实践，在实践中，你才知道你能不能自主心，你才能找到观照的感觉，你才知道放下和放纵之间的距离，你才知道警觉不是紧张，也才知道真心不是理性的约束。总之，你不吃饭肚子就不会饱，不磨刀刀就不会利。心就像一把生锈的剑，你只有一天一天地磨它，磨走它上面的铁锈，它才能“嚓”地斩断你的烦恼。我在生活中遇到过很多狂慧之人，很多人看了我的“雪漠心学大系”之后，就说：噢，这种觉受我也有，那我是不是开悟了？我说，觉受你可能有，但你写得出“雪漠心学大系”吗？你如果写不出来，就没有开悟。开悟是需要修炼的，你必须一步一步地走过那个过程，遇到困难，遇到磨炼，然后一点点解决，你的觉悟才会牢固。要不，你没有定力，习气一来，你就忘掉了真心。那时，你跟凡夫是没有任何区别的。如果开悟后行为上跟没开悟是一样的，那么开悟就失去意义了。

开悟的作用，是拥有智慧，学会取舍，学会正确地行动。要是做不到这一点，就没有开悟。在“雪漠心学大系”《用心》中，我跟北京的一些学者、专家、科学家交流，他们问什么，我就回答什么，都是脱口而出、不假思索的。很多人都说，雪漠老师有大智慧，他根本没思考就能回答。是的，智慧不是想出来的，而是真心里流露出来的，是活泼泼的，是你能看见它在呼吸的。没有这种妙用，你的根本智就没有得到开发，不叫开悟。开悟了没有，一对话就知道了，这是骗不了人的。

开悟跟文化没有关系，跟学识也没有关系，开悟就是开悟。没有文化的人也可以开悟，有文化的人不开悟还是不开悟。有时候，没文化的人如果很质朴，反而容易开悟；有文化的人因为有了所知障，太执著于自我的观点，反而很难开悟。惠能虽然没有文化，但他开悟了，所以，他才能讲出《六祖坛经》。

但你不要着急。

只要你用《金刚经》的智慧之剑破除心中的执著，在事上调心，消除自己的烦恼，消除心的焦躁不安，让心安定下来，我执就慢慢扫除了，习气也慢慢没有了。当你心中的垃圾一点点清掉时，你本有的智慧就会显发，这时，就叫开悟。开悟之后，烦恼自然就没有了，进入了欢喜地，你自然就会体会到那种无私的欢喜。无私就是无我，没有我执，没有任何执著，心像天上的白云一样逍遥，像翱翔的鹰那样纵横无碍。所以，要好好地修，让气真正地进入中脉。

藏传佛家认为人的中脉是能量通道，可以通往法界。开了中脉之后，你会发现自己和法界是一体的，你不用保任而自然保任，心像明朗的晴空一样，没有任何杂念。不是说你把杂念扔掉，不要杂念了，而是你本来就没有杂念。因为你的气进入中脉、进入不坏明点，子光明和母光明相会了，这时，你没有杂念，只有佛陀智慧的妙用。那时，行住坐卧都是那样，修不修都是一片光明。你想有个阴影都没有。当你的世界里只有一个太阳时，就会有无数的阴影；当你的世界里满天都是太阳时，就再也没有阴影了。所以，开悟之后没有烦恼，没有疑惑，没有痛苦，自然而然就坦然宁静。这需要事上修，慢慢做到心气自在。

真正的证道和学来的东西不一样，证道是生命本身就散发的东西。他不观照也那样，不持咒也那样，自然就有一种证量加持。你到他身边，或是你一见到他，自然而然就会生起信心，自然而然就无杂念，自然而然就生欢喜。这就是一个人的内证功德。如果用科学仪器测量他身边的空间，就会测出一种场能，被称为 “临在磁场”。