141.为学有次第，不可逾越而行

这封信是阳明先生的绝笔，本篇厘清了聂文蔚对生而知之、学而知之和困而知之三种人为学功夫的误解。以行路之人打比方，生知者能尽心知天，好比年轻力壮者，可奔走数千百里；学知者要存心养性以事天，就像幼稚小孩在庭院学走的阶段；困知者夭寿不二、修身以俟之，就像襁褓中的小孩，还在刚刚扶墙学步的阶段。故尽心知天者不必说存心养性，事天者不必说夭寿不二、修身以俟，因为前面的阶段对他而言只是起步功夫，毫无困难。三者虽最终指向同一目标，但层次不同，不可逾越而行。若于此有疑，必是不了解三者的本末关系，良知中尚有一些蒙蔽在。

1  良知发见之人，有何表现？

2  为学的次第是怎样的？

《答聂文蔚》

（三）    

舜察迩言而询刍荛，非是以迩言当察，刍荛当询而后如此，乃良知之发见流行，光明圆莹，更无罣碍遮隔处，此所以谓之大知；才有执着意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，却须如此方是。

“尽心”三节，区区曾有“生知、学知、困知”之说，颇已明白，无可疑者。盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性、事天，不必说夭寿不贰、修身以俟，而存心、养性与修身以俟之功已在其中矣；存心、养性、事天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫，更不说夭寿不贰、修身以俟，而夭寿不贰、修身以俟之功已在其中矣。譬之行路，尽心、知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千百里之间者也；存心、事天者，如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也；夭寿不贰、修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶墙傍壁，而渐学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋，而步趋于庭除之间，自无弗能矣；既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步，而起立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始，学步趋庭除，便是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难易则相去悬绝矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功则一。然而三者人品力量自有阶级，不可躐等而能也。细观文蔚之论，其意以恐尽心、知天者，废却存心、修身之功，而反为尽心、知天之病；是盖为圣人忧工夫之或间断，而不知为自己忧工夫之未真切也。吾侪用工，却须专心致志，在夭寿不贰、修身以俟上做，只此便是做尽心、知天工夫之始；正如学起立移步，便是学奔走千里之始；吾方自虑其不能起立移步，而岂遽虑其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉? 文蔚识见本自超绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文义之习，是为此三段书分疏比合，以求融会贯通，而自添许多意见缠绕，反使用工不专一也。近时悬空去做勿忘、勿助者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤除耳。

所谓“尊德性而道问学”一节至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾着实用工，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。

已作书后，移卧檐间，偶遇无事，遂复答此。文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然自解，本不必屑屑如此分疏；但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又自不能已于言也。然直戆烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪。惟浚处及谦之崇一处，各得转录一通寄视之，尤承一体之好也。

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“舜察迩言而询刍荛。”“刍”是割草的人，“荛”是砍柴的人，反正就是割草砍柴的人，柴夫、挑夫等等。“舜察迩言”，舜他是一个好问而好“察迩言”的人，他喜欢发问，但是所发问的都是很切近的事情，喜欢“察”、喜欢思考，都是思考非常贴身切近的这些事情、浅近的话。意思是说他不是尚玄好奇，不是专门去找那些很玄奇的题材的，没有。因为一个人的良知就是用在很切身的事情上面的。“而询刍荛”，他常常去问那些割草、砍柴的人，去向那些樵夫请教，意思是说不是只有挑樵夫，就是再怎么卑微的人，他都会乐意去跟他交谈。

“非是以迩言当察，刍荛当询而后如此。”尧舜之所以如此，并不是因为切近的话才需要察。当然，高远的话也是需要察，只是要从切近的开始而已，也不是说“刍荛者”才当询问，别人都不当询问。做学问一定要会看这些字里行间，用一个很浅近的话来形容很多很多的东西，而不是把它限定在这个范围里面。

“乃良知之发见流行，光明圆莹，更无罣碍遮隔处。”一个人的良知发现，对谁都希望他好，对谁都公平看待，所以很浅近的话里面有实用处。不要讲很浅近的话里面有很高深道理，在圣人的眼中也没有什么高深的了，就是它很实用，很浅近很实用。这句话虽然是没有读书的人所讲的，就这么实用，赶快拿来就用了。就这么样的一个庸俗这样卑贱的人，我们也是一心一意关心他，自自然然就会关切，自自然然就会去跟他聊，而不是专门挑那个衣冠楚楚的人，很有钱很有地位，我们才找他聊。这是势利眼，这种人俗不可耐。至于尧舜他们是良知发现，良知非常的圆融的人，自自然然为谁都想对他好，看到个乞丐也会陪他聊天，为什么? 因为他心里不忍。我们看到乞丐，我们会怎么样? 躲得远远的。

“此所以谓之大知；才有执着意必，其知便小矣。”像尧舜这样才叫做大智，什么叫大智? 因为有良知。良知光亮、明亮，所以叫作大智。良知一有“意必”，执著在“意必”上，“意必”就是“意必固我”，这是在《论语》里面所说的。说着在自己的“意”，而不是公天下的“意”，着在一定要这样，我一定要行道，不行道就不行。孔子无可无不可，固执自己的得得失失，不这样， 才有“意必固我”，“其知便小矣”，他的智慧就小了，他的良知就限缩了。

”讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，却须如此方是。”当然讲学一句话没有办法把学问讲尽，所以讲学就会分条分列，然后因他什么病，开什么药方，都会是这样。但是在自己心体上用功的时候，观照的时候，就是内心气机的起伏，气机的实相，功夫却仅仅只是这样，用出来的时候，就是人类的七情、情感。如何“喜怒哀乐发而中节谓之和”，就这点功夫而已。但是讲学的时候，我们就讲一个条例让大家可以做。因为学生常常会问，老师，你讲得这么样的宽广 ，我不知道要怎么样做。所以我们要限缩它的范围。但是修炼的时候， 往里面看的时候，却不是这样小小的局面、小小的范围， 却不是这样的。

“‘尽心’三节，区区曾有‘生知、学知、困知’之说，颇已明白，无可疑者。”聂文蔚在来信中又提到，又问到有关于《尽心》这一章里面有这样一段内容。《尽心篇》里面是这样，“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。”这是第一段。“存其心，养其性，所以事天矣。”这是第二段。“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这是第三段。在《尽心章》里面的前一节讲的是这三种人，一种是“生而知之”的，一种是“学而知之”的，一种是“困而知之”的。所谓“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。”那个“天”就是我内心的自然，不是那个高远苍苍的天，不是航海家到宇宙边缘去看的这个天。“天”的意思是上天所赋予我的，在我的身中叫做“性”，知其性则知天，“性”就是“天”，这是第一种人“生而知之”，“生而知之”就是“不学而知”。“不学而知”不是知道宇宙间很多知识，不是，是说生下来良知就很充盈了，良知浑然天成没有污染。再来是“学而知之”的，是“存其心，养其性，所以俟天矣”。要先存住那个善心，善心常常丢了，要先把它存住，这个叫“学而知之”的，慢慢地学。这个情况孝应该怎么孝？悌应该怎么悌？还有“困而知之”的，立志，要勉强自己。很多人都说不勉强自己，不勉强自己，你连“困而知之”都不是。勉强自己然后让自己就范，设一些栅栏守一些戒律，这就是“困而知之”的人。这三章在前面王阳明用了好大的篇幅已经说过了，“颇已明白， 无可疑者。”

“盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性、事天，不必说夭寿不贰、修身以俟。”为什么? 因为他是浑然天成的，他的良知是晶莹剔透的。有这种程度的就不必再说，他还要存心，他还要养性事天， 不必再说这些了，更不必说“夭寿不贰、修身以俟之”。“夭寿不贰，修身以俟之”就是说，不论境遇好还是不好，反正我立定志向，我在生命结束之前，我要好好地修道。说“无愿不言修”，是对这等层次的人来说的。那么他既然是尽心知性知天的人，他不必如此。“而存心、养性与修身以俟之功已在其中矣。”根本就不需要这些功了，因为你“修身以俟”，“困而知之”、“困知勉行” 这种人， 他所做的一切就是为了恢复良知，所以他的功夫对于已经恢复良知的人无可用，没得用。

“存心、养性、事天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫。”我现在是存心养性，第二等人， 我虽然未做到第一等人的地步，但我现在正在求，正在精进啊。“更不必说夭寿不贰、修身以俟。”他已经到这里，第二等层次，他就更不必做下一等层次的工夫了。“而夭寿不贰、修身以俟之功已在其中矣。”而“困知勉行”的那些工夫，在他来说那是早就已经悠游自在了，早就已经都能够行了。

“譬之行路，尽心、知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千百里之间者也。”我们就把它比喻为行路来说，能够尽心知天的人，就像那些壮年的年轻力壮的那些人，他随随便便能够奔走数千百里，没有问题的。“存心、事天者，如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也。”第二等人， 存心、事天的人， 就像小孩子。“童稚之年”， 那个“稚”， 跟幼稚的“稚”是一样的。就像“童稚”的小孩，要让他来“学习趋于庭除之间”。这个“除”， 就是门庭之间谓之“除”。那也就是说一个三合院、四合院，门跟门之间， 中间有个广场就叫做“庭除”，一个童稚的小孩，先不要讲能够去爬山，能够去跑步，不会走哪来的跑? 他现在正在学走，在哪里学走? 在庭除之间，学走的这个阶段。“夭寿不贰、修身以俟者”这是第三等人，“困知勉行”的人。“如襁抱之孩。”好像还抱在怀中，“方使之扶墙傍壁，而渐学起立移步者也。”这样的人对于良知而言，根本就是门外汉。他就像襁褓中的小孩，要让他慢慢扶着墙壁，慢慢走动，慢慢地移步，这就是赤子刚在学步，差不多分为这三种。

“既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋。”这是很自然的道理，都能够一天跑千百里的人，哪里还需要说，“来，你回来，来练基本功，在庭除之间好好学一学怎么走路。”有必要吗? 对他来讲就是浪费时间。“而步趋于庭除之间，自无弗能矣。”本来他回到庭除之间，要走就来走，他是没有什么不会走的，这是没有问题的。不会因为能够千百里就不能够走于庭除，这是不可能的。“既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步。”能够在庭除之间走来走去，能够走得很自由，何必叫他扶着墙再移步呢?“而起立移步自无弗能矣。”但这种人对于扶在墙上起立移步有什么困难吗? 也是毫无困难的。“然学起立移步，便是学步趋庭除之始。”你不能说起立移步不重要，你没有这样最后你怎么能步趋庭除呢。“学步趋庭除，便是学奔走往来于数千里之基。”你在庭除里面走来走去，这个学习就是未来能够奔走于千百万里的基础。“固非有二事。”所以说这不是两个事，实际上是一个事，但是程度不同。“但其工夫之难易则相去悬绝矣。”但是工夫还是有分难易的，比较简单的就是“修身以俟”，我立个志，我要好好修行。再来就是练存心，我们就讲说存着为人好的心，不就是存心嘛不然是什么? 再来是不必存这个心，自自然然流露就是这个良知，尽心、知天、知性。

“心也，性也，天也，一也。”“心”、“性”、“天”是一个东西。天理天理，就是心的理。心理是什么? 心理就是良知。“性”是什么? “性”就是“良知”，勉强把它分为仁、义、礼、智、信，其实都是一样的东西。“故及其知之成功则一。”不论你哪一种程度的人，“生而知之”也好，“学而知之也好”，“困而知之”也好，“及其成功一也”，“及其成功”，成什么功? 成良知，良知恢复都是一样的。

“然而三者人品力量自有阶级，不可躐等而能也。”但是这三种人，还是有层次上的差异。方法虽不同，目标都是一样的，那也是要必须先开始学步，然后“步趋于庭除之间”，而后才可以一日走千百里，这是不能够逾越的。“躐等而进”，“躐”，就是逾越的、无法逾越的。

“细观文蔚之论，其意以恐尽心、知天者，废却存心、修身之功，而反为尽心、知天之病。”文蔚写给王阳明的信里面，王阳明仔细看几遍，在揣测您的意思是说什么呢? 是说尽心知天的人，还要每天都在做存心修身的功夫，不然的话以后反而尽心、知天会不见。这就好像劝那些一日能够走千里的人，还要每天回来在庭除之间步趋，没这个事情。这也可见得他对于真正的良知体会还有所隐蔽的地方。

“是盖为圣人忧工夫之或间断，而不知为自己忧工夫之未真切也。”您为什么会这样呢? 你在忧圣人成为圣人了，已经尽心知天了，还会坠下来， 到存心事天的阶段吗? 你不必担心这个，他已经一日走千里了。你只要担心你，你现在正在庭除之间步趋，你怎么样往上升就好了，你忧这个就好了，你不必再去忧别人的。因为他现正在庭除之间学步趋，他就觉得这个很重要。他就建议王阳明，“王阳明， 那些一日走千里的人，是不是每天要来学我这个。”这个最重要，为什么? 因为我觉得它很重要，那是因为你没有看过尽心知天的人是什么样子。

“吾侪用工，却须专心致志，在夭寿不贰、修身以俟上做。”我们这些所有的同辈，“侪”就是同类的人叫吾侪，同侪，说吾侪呀，我们这些同志用功，要专心致志在哪里? 在“夭寿不贰，修身以俟”上做。“夭寿不贰”，不管生命多长，逆境顺境我看作一样。我就要来立个志，我不论性命多长，我要立个志，我要好好地修身。藏在自己身上，言行举动方面思想啊，总是为人好的我们就先做起，每一个人都要从这里开始做起，意思就是说我们现在开始修行，我们不可“躐等而进”，我们都要从这里开始修起，从“困知勉行”开始。”

“只此便是做尽心、知天工夫之始。”就这个事情，说“无愿不言修”。然后有的人很张狂傲慢就说，老师，这个我已经参加过禅学也很多年了，我修行有三十年了，我不必这样子吧，照王阳明这个说法说“无愿不言修”，我是已经是尽心知天的人，我还要这样吗? 我不必这样吧?就凭他这个傲慢他就得从这里开始，很多同学很傲慢，修越久越傲慢，心理课程上越多越傲慢。来上个禅修班，坐也无坐相，站也无站相，看着老师侧着眼，用白眼瞪人，对着同学非常冷酷。这种人你看得多吗? 我教禅学这一二十年，真是看太多了，越觉得自己有程度，越傲慢，越傲慢离良知越远程度越低下。一切都得要重来，说“只此便是做尽心、知天工夫之始。“正如学起立移步，便是学奔走千里之始。”我们学起立移步，你不要看不起它，它正是“学奔走千里之始”。

“吾方自虑其不能起立移步，而岂遽虑其不能奔走千里。”此刻我应该忧虑的是我能不能站立移步，哪里忧虑我能不能奔走千里。奔走千里不是你现在忧虑的东西，不是你程度的范围。“又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉？”你自己要担心的是你能不能移步，开始移动，你连忧虑别人能不能奔走千里都不需要，何况你还要替那些奔走千里的人担心，他会不会忘了怎么移步，这就是完全不了解本末的关系呀。

“文蔚识见本自超绝迈往。”“迈往”就是朝某个方向前进叫做“迈往”，说文蔚啊你的见识超然卓绝、出类拔萃。“而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文义之习。”为什么你会这么说? 因为过去都是依文解字，那个习性还没改。“是为此三段书分疏比合。”所以你就把这个“尽心、存心、夭寿不贰”，这个三段看成是三个独立的部分，好像不相干，然后加以分析、比对、综合,“以求融会贯通。”你希望把这三段融会贯通起来。“而自添许多意见缠绕。”自己把它画蛇添足多了很多的牵强附会。“反使用工不专一也。”就失去了良知的这个唯一的目标，就堕在这个字里行间，怎么样去区分这三个? 你不知道这三个都是为了一个。

“近时悬空去做勿忘、勿助者，其意见正有此病。”最近那些学者，失去了良知不从集义上说，失去了良知却去做“勿助、勿忘”，不知道“勿助、勿忘”就是为了补正良知。“正有此病”，跟这个你现在的毛病是一致的。“最能担误人，不可不涤除耳。”唯一的目标，就是“致良知”这个根本千万不能丢，不要迷失在字里行间，字里行间不外乎就为了“致良知”，这个根本千万不要丢。

“所谓‘尊德性而道问学’一节。”而您在信中又提到另外一个问题 ，所谓“尊德性而道问学”,这个是在《中庸》里面“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微”等等这段话。那么什么叫“尊德性而道问学”?一般的人会把“道问学”,尤其是朱熹就比喻成外面学很多很多的学问，王阳明一直都不认为，他说你看“尊德性”， 德性是内不是外，“道问学”是为了“尊德性”，可见”道问学”是为内不是为外，都是在内的东西。后面讲到“致广大而尽精微”，一讲到“致广大”大家又想到外面去学很多学问。王阳明说不是啊，你要知道它是“尽精微”，就是为了“致良知”，“至当归一。”所以全部这些话，都要归结在里面的“致良知”这个根本上；“更无可疑。”我想这绝对不会有疑问的。

“此便是文蔚曾着实用工，然后能为此言。”这就是文蔚您说“尊德性而道问学”，应该也是里面的。很高兴您能够说这个话，这就是您有笃实在用这个功夫了，所以才说得出这样的话。“此本不是险僻难见的道理。”这本来就不是很艰深的道理了。“人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏。”为什么人在这个“尊德性而道问学”或内或外大家很多意见？原因是因为他们对于良知还有一些些蒙蔽在。“纤翳”，那个“翳”， 就是我们的瞳孔上蒙着一层白白的膜，眼睛看出去花花的，那就是“翳”。“纤翳” 就是一点点的阻拦的东西，还隐藏着细微的尘埃。“若除去此纤翳，即自无不洞然矣。”把这一点点忽内忽外，这些意见把它拿掉，专注在唯一良知上面，这些蒙蔽你的东西就自然拿掉，你自然就看得非常清楚明白呀。

“已作书后，移卧檐间。”我写完这封信之后，我就卧榻着，把卧榻的地方移到屋檐下，比较通风，因为他畏热、怕热。“偶遇无事，遂复答此。”现在病情又稍微安歇了一点，我就又添了几笔，又答了你这几笔。“文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然自解，本不必屑屑如此分疏。” 说文蔚啊，您的学问已达到“致良知”这个主轴上，没有问题了。至于这些“尊德性而道问学”里里外外这些问题，“勿忘、勿助”等等这些问题，你只要“致良知”做久了、做顺了，自自然然就能够完全明白。实际上我不必要这么样逐条逐条的、这样细琐地来跟你讲解的。“但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又自不能已于言也。”但是因为承蒙您的厚爱、关心，千里派人来探问我，来“谆谆下问”，虚心地恳切地不耻下问，“而竟虚来意”，那我不能辜负您一番的心意。“又自不能已于言也”，所以我没有办法不多说一些，我只有多说一些啦。

“然直戆烦缕已甚。”“直戆”， 那个“戆”就是刚直，“直戆”就是我直言直接回答。我也不给你留颜面了，而且我说得非常的琐碎、率直琐碎。“恃在信爱，当不为罪。”可是我想仗着您对我的厚爱，我想您不至于见罪于我了。“惟浚处及谦之崇一处。”“谦之”就是邹守一，还有“崇一”是欧阳崇一， 他们“各得转录一通寄视之。”希望你把我对你的回信各转录一份寄给他们，寄给惟浚、寄给谦之、寄给崇一。“尤承一体之好也。”更加深你们彼此，视彼此如一体的这么深的情谊。这一篇答聂文蔚的书就已经结束了，这一章结束的时候已经是那一年的十月底，十一月的时候，阳明先生就已经过世了,所以这封信可以视为是阳明先生一生的绝笔。阳明先生过世的时候五十七岁，正是有为之年，但是老天厚爱，看他操劳一辈子要让他休息了，就早早把他召回天庭去了。  

这个是《传习录》的中篇，到这里结束了，我们今天讲到这。